Mielenkiintoista

Shu Jumalan amuletti

Shu Jumalan amuletti


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Égypte ancienne Faïence Amulet of Shu (Sjoe), joka pitää taivasta kädellään - 28 × 15 × 13 mm - (1)

Shu on yksi egyptiläisen luomakunnan myytin jumalista, yksi ensimmäisistä jumalista, jonka luoja loi. Hän tuli jumalalta Atumilta.

Hän oli ilman jumala (kuiva elementti), kun taas hänen sisarensa Tefnut nähtiin maan jumalattarena (märkä elementti). Yhdessä he olivat Gebin ja Noetin vanhemmat sekä Osirisin, Isisin, Sethin, Horuksen ja Nephthysin isovanhemmat.
Shu oli osa Heliopoliksen Enneadea, mutta sitä palvottiin Leontopoliksen kaupungissa, Niilin suistossa. Shou tai Sjoe on kuvattu ihmismuodolla, jolla höyhen seisoo. Hän seisoo usein Gebin ja Noetin välissä.
Atlasin tavoin hän tukee taivasta ojennetuilla käsillään.

Provenance: kokoelma Debauve.- acquis en salle de vente novembre 2018
edellä mainitun huutokauppatalon säilyttämä aikaisempi lähtöpaikka.

Tärkeää tietoa. Myyjä takaa, että hänellä on oikeus myydä / viedä tämä erä.
Myyjä varmistaa, että kaikki tarvittavat luvat, kuten vientilupa, järjestetään.
Myyjä ilmoittaa ostajalle, jos tämä kestää muutaman päivän


Turkoosi Faience Amuletti Jumalan Shu

Egyptiläinen kirkkaan turkoosi fajanssiamuletti, joka on mallinnettu Shu -jumalan muotoon, kuvattuna polvistumassa suorakulmaiseen pohjaan käsivarret nostettuna pitämään aurinkokiekkoa päänsä päällä. Jumaluudella on yllään kiltti, pitkä parta ja kolmiosainen peruukki. Kääntöpuolella on silmukka kiinnitystä varten. Egyptiläiset käyttivät amuletteja muiden korujen rinnalla. Ne olivat koristeellisia, mutta niillä oli myös käytännön tarkoitus, ja niiden katsottiin antavan käyttäjälle valtaa ja suojaa. Monet amuletit on löydetty muumioiden kääreistä, koska niitä käytettiin vainajan valmistamiseen kuolemanjälkeiseen elämään.

Egyptiläisessä kulttuurissa ja mytologiassa Shu uskottiin olevan valon ja ilman jumalallisuus, joka ilmentää tuulta ja maan ilmakehää. Hän merkitsi eroa päivän ja yön sekä elävien ja kuolleiden välillä. Jumaluus liittyi myös elämän periaatteeseen. Shu oli erityisen tärkeä merimiehille, koska he pyysivät hänen voimaansa auttaa alusten purjeita. Uskotaan, että hänen lapsensa Nut (taivaan jumalatar) ja Geb (maan jumala) olivat ihastuneita toisiinsa. Shu puuttui asiaan ja piti Nutin päänsä yläpuolella erottaakseen parin: näin tehdessään hän loi ilmapiirin ja elämän edellytykset. Amuletteissa, kuten tässä hienossa esimerkissä, Shu polvistuu kädet nostettuna suorittamaan tätä hyväksikäyttöä pitäen aurinkokiekkoa päänsä päällä vihjaillen taivaaseen.

Lisätietoja amuletteista muinaisessa egyptiläisessä maailmassa on asianomaisessa viestissämme: Amuletit muinaisessa Egyptissä.


PELASTUSJUMALAN ALKUPERÄ: OSIRIS JA EGIPTILINEN USKONTO

Kaikki alkaa Egyptin antiikista. Herodotos II Persian sodassa, 14, ja Diodorus Siculus, History of Library, I, 10, molemmat huomauttavat, että heidän tuntemansa sivilisaatio sai alkunsa Niilin laaksosta ja teki niin siksi, että siellä tapahtui suurten vuosittainen tulva joki ja sen runsaat lietet mahdollistivat runsaan maatalouden, joka tarjosi runsaasti ravintoa vähällä vaivalla. Egyptin sivilisaatio edeltää kaikkia muita Euraasian kulttuureja sumeria lukuun ottamatta, mutta kuinka vanha se on, kukaan ei voi sanoa varmuudella. Tiedämme, että suuret pyramidit rakennettiin neljännen dynastian aikana noin vuonna 2700 eaa. ja että Niloottinen sivilisaatio oli silloin jo ikävä. Ensimmäinen dynastia juontaa juurensa ainakin vuoteen 3000. Mutta esidynastinen kulttuuri ulottui ehkä 8000 eaa.

EGYPTIN USKONTO JA TILAUS ELÄMÄN JÄLKEEN

Jostain syystä egyptiläiset uskoivat ja kaipasivat henkilökohtaista kuolemattomuutta ainutlaatuisella tavalla muinaisten kansojen keskuudessa. Ehkä laakson elämän suhteellinen helppous, pitkä fyysinen passiivisuus, jolloin tulvat tekivät kaupungeista ja kylistä eristettyjä saaria, loputtomat sukupolvet, jotka seurasivat toisiaan ja tekivät jokaisesta ihmiselämästä äärettömän pienen täplän ajan suurilla käytävillä ja pelottava turhautuminen, joka johtuu luokkien hyväksikäytöstä ja sosiaalisesta eriarvoisuudesta, ja kaikki nämä ovat saattaneet auttaa kääntämään ihmisten mielet tästä maailmasta parempaan rajoittamattoman keston ajatukseen. Olipa syy mikä tahansa, tiedämme, että egyptiläiset halusivat haudan ulkopuolella olevaa siunattua kuolemattomuutta ja siksi uskoivat siihen, ja halu sen saavuttamiseksi tuli yhä vahvemmaksi vuosituhannen perässä.

Siksi egyptiläiset keksivät tuonpuoleisen elämän, joka on täynnä palkintoja, jotka ovat riippuvaisia ​​eettisistä ja sakramenttisista näkökohdista tässä elämässä vuosisatoja ennen kuin vastaava käsite ilmestyi muualle. Ikuisuuden valmistelusta tuli valtava teollisuus, joka vaati kehittyneen pappeuden ja kuluttaa suuren osan kaikesta ihmisen energiasta. Cheops ja Khafre, jotka rakensivat kaksi suurinta pyramidia, tekivät sen ensisijaisesti varmistaakseen oman ikuisen voiton Osiriksen valtakunnassa. Niiden rakentaminen vaati sadan tuhannen miehen työtä kuusikymmentä vuotta ja jätti kansan synkkään ja uupuneeksi. Ja lahjuksena, joka ajoi nämä työmiehet, oli lupaus, että hekin saattoivat toivoa kuolemattomuutta Elysian -kentillä. Vapahtaja-jumala Osiris oli hallitsevien luokkien luomus, mutta ajan myötä hänestä tuli orjuutetun ja kidutetun kansan ylin toivo, jota he rakastivat enemmän kuin vaurautta tai vapautta.

ENNEN OSIRIAN Uskonnollista Uskonnollista uskomusjärjestelmää

Osirista edeltäneessä egyptiläisessä teologiassa Tem tai Ra oli kaikkien Jumala ja Isä, maailmankaikkeuden syntymätön alkuperä. Hän oli se, joka muni munan kaoottisiin vesiin, joista hän itse uudestisyntyi(uudestisyntynyt) tai kehittynyt. Löydämme melko yksityiskohtaisen kuvauksen luomisesta Nesi Amsun papyrusista, jonka on kopioinut Sir E. A. Wallis Budge (Egyptian Ideas of the Future Life, I).

ISIS- JA OSIRIS -TULOKSET

Alkukantaiset ja tummaihoiset aboriginaalit palvoivat Temiä, Shua ja Tefnutia noin kuusi tai seitsemäntuhatta vuotta sitten. Mutta joskus ennen vuotta 3000 eKr. Egyptin valloitti arialais-sumerilaisten rotu, joka hyökkäsi ulos Mesopotamiasta, valloitti alkuperäiskansat ja arjalais-sumerilaiset rakensivat uusia jumalia vanhempaan pantheoniin. Näillä uusilla tulokkailla oli metallia kivityökalujen ja aseiden sijasta ja paljon parempaa kulttuuria ja taloutta. Osiris oli epäilemättä varhainen hallitsija, jota he jumalattivat vahvistaakseen ylivallansa ja joka edistymisensä aikana vähitellen imeytyi eri alkuperäiskansojen jumalien ominaisuuksiin.

ALKUPERÄINEN OSIRIAN TEOLOGIA

Esihistoriallisen Egyptin tarkistettu teologia voidaan siis tiivistää: alussa oli vain pimeyttä, kaaosta ja vetistä tuhlausta, mutta Jumala tai Tem oli siellä, vaikka vielä hiljainen, mutta koska hän halusi tietyssä vaiheessa kehittää elämää ja kehittääkseen järjestystä maailmankaikkeudessa, hän toi itsensä munasta Raksi tai auringonjumalaksi, joka on luova voima, joka on läsnä kaikkialla. Ra kehittyi itsestään, ensinnäkin tytär Maatista, joka on kosmoksen säännöllisyyden tai lain periaate, ja toiseksi Thothista, joka on Sana tai sen luova toimija.

Tämän jälkeen Ra tuotti itsestään itsetyydytyksellä (Pepi II: n pyramiditeksti, rivi 465, n. 2500 eKr.) Velje-sisar jumalat, Shu ja Tefnut, jotka puolestaan ​​synnyttivät Sebin tai Kebin, maan jumalan, ja Nutille, taivaan jumalattarelle, josta tuli Ra: n vaimo. Tem, Ra, Thoth, Maat, Shu, Tefnut, Nut ja Keb —this oli luultavasti egyptiläinen panteoni ennen sumerin valloitusta. Tässä vaiheessa hyökkääjät rakensivat omat jumalallisuutensa alkuperäiskansojen alkuperäiskansojen teologiaan. He julistivat, että Kebin viettelemä Nut sai ennenaikaisia ​​viidenneksiä: Osiris, Horus, Set, Isis ja Nephthys.

UUSI KULTTUURI

Uskontonsa ohella sumerit vahvistivat myös ylivertaisen kulttuurinsa: he hallitsivat Niilin tulvavesiä rakentamalla kanavia ja jakamalla pellot maataloudelle, tieteen, jonka he olivat jo hallinneet Tigris-Eufratin laaksossa, ja ottivat käyttöön paljon vakaamman ja sivistyneellä ruokavaliolla he kylvivät viljaa ja tekivät siitä leipää, he keittivät ohrasta ale-olutta, he kielsivät kiusallisen kannibalismin, [nämä tapahtumat ovat tärkeitä myöhemmin] erityisesti kuolleiden paloittelu, jotka nyt haluttiin balsamoitua ja haudata suurella tai huomattavalla hinnalla rakennetut he ottivat käyttöön korkeamman moraalin kuin aiemmin tiedettiin, ja he harjoittivat kirjoittamista, tiilenvalmistusta, kivien leikkaamista ja kadun päällystystä ja pidentivät vuotta 360 päivästä 365 päivään. Koska näitä uudistuksia ei voitu toteuttaa ilman yliluonnollista seuraamusta, ne luettiin jumalalliselle Osirikselle, josta hänestä tuli alkuperäinen jumala-ihminen.

Kuinka Osiris ja hänen veljensä ja sisarensa voisivat olla ihmisiä, vaikka molemmat vanhemmat olivat jumalia, muinaisen Egyptin naturalistiset papit eivät näytä koskaan selittäneen. Mutta jumalallisia he olivat ja silti vähemmän ihmisiä. Epäilijän ikä ei ollut vielä koittanut. Monet katsovat nykyään 1.Mooseksen kirjan toisen luvun "Elohimia" tärkeänä viittauksena näihin "laskeviin" tai "jättiläisiin", jotka tulivat tähän maahan ja loivat & quothomo sapiens & quot; & quot; Jatkotutkimuksia varten suosittelen Z. Sitchiniä ja hänen antologiaansa Earth Chronicles, joka selittää tämän dramaattisen luomuksen.

TARVITTAVAT TAUSTATIEDOT OSIRISTA. KAAVIO KAIKILLE MUILLE JUMALALLE

Kaikista kristityn aikakauden alussa palvotuista pelastajajumaleista Osiris saattoi antaa enemmän yksityiskohtia kehittyvälle Kristuksen hahmolle kuin mikään muu. Jo hyvin vanha Egyptissä, Osiris tunnistettiin lähes jokaisen muun egyptiläisen jumalan kanssa ja oli matkalla omaksumaan heidät kaikki. Hänellä oli yli 200 jumalallista nimeä. Häntä kutsuttiin herrojen herraksi, kuningasten kuninkaaksi, jumalien jumalaksi. Hän oli ylösnousemus ja elämä, hyvä paimen, ikuisuus ja ikuisuus, jumala, joka "loi miehet ja naiset uudestisyntymään." "Budge sanoo:" Osiris oli Egyptistä ensin kärsivä jumalamies, ja kuoli ja nousi ylös ja hallitsi ikuisesti taivaassa. He uskoivat perivänsä iankaikkisen elämän, aivan kuten hän oli tehnyt. "

Egyptiläisten kirjoitusten mukaan "Niin totta kuin Osiris elää, niin todella hänen seuraajansa elää niin aidosti kuin Osiris ei ole kuollut, hän ei kuole enää niin aidosti kuin Osiris ei ole tuhottu, häntä ei tuhota." "Uskovat olivat" Osiris, " vastaa "Kristuksen" olemista

Kolme viisasta miestä ilmoitti Osirisin tulosta: kolme tähteä Mintaka, Anilam ja Alnitak Orion -tähdistön vyöllä, jotka osoittavat suoraan Osiriksen tähdelle idässä, Siriuselle (Sothis), hänen syntymänsä merkitsijälle. Enkeliäänet tervehtivät Universaalisen Herran Osirisin tulemista tässä yhteydessä, mikä merkitsi Niilin tulvan nousua. Osirilaisen perinteen itämaisia ​​polkuja voidaan jäljittää Tiibetissä, missä saman tähden nousu idässä merkitsee vuotuista ja lähdevesien vapauttamisen juhlaa, kun Egyptin juhla vapautti Niilin vedet. Tiibetiläiset antoivat tähdelle Rishi-Agastya, muinaisen ajan & quota pyhän kuninkaan mukaan. & Quot; Muinaiset heprealaiset kutsuivat samaa tähteä Efraimiksi tai Jaakobin tähdeksi. Syyrian, arabian ja persian astrologiassa se oli Messaeil ja#151 Messias.

Varmasti Osiris oli prototyyppinen Messias ja syönyt isäntä (ehtoollisen muodossa). Hänen lihansa syötiin vehnän ehtoolliskakkuina, joita kutsuttiin "totuuden kasviksi". Osiris oli totuus, ja ne, jotka söivät hänet, Osiris -eukaristian muodossa, tulivat myös totuudeksi, kukin toinen Osiris, Jumala, "valon jumala", valo-jumalan asukas. "Egyptiläiset alkoivat uskoa, että kukaan muu jumala kuin Osiris ei voi antaa ikuista elämää kuolevaisille. Osiris yksin oli Vapahtaja, Un-nefer, "Hyvä". "Tämän otsikon alla hänet jopa kanonisoitiin kristityksi pyhimykseksi.

Vastaa itsellesi: Onko tämä vain sattumaa, voisiko Uudesta testamentista löydetty Jeesuksen tarina kertoa Osiriksen myytistä?

Egyptiläiset pelkäsivät paljon kuoleman turmelusta odottamassa heitä ilman Osirisin ystävällistä väliintuloa: "Kun sielu on lähtenyt, mies näkee turmeluksen, ja hänen ruumiinsa luut murenevat ja muuttuvat haiseviksi, ja jäsenet rappeutuvat peräkkäin, luut murenevat avuttomaksi massaksi ja liha muuttuu haisevaksi nesteeksi. Siten ihmisestä tulee veli hädässä olevaan rappeutumiseen, ja hän muuttuu lukemattomaksi matoksi, eikä hänestä tule muuta kuin matoja, ja hänestä on tehty loppu, ja hän hukkuu päivän jumalan silmissä. & quot; Mutta Osiris voisi estää kaiken tämän ilkeyden:

Kunnianosoitus sinulle, jumalallinen isäni Osiris, olet olemuksesi jäsentesi kanssa. Et rappeutunut, et tullut madoksi, et vähentänyt, et tullut turmeltuneeksi, et lahoa, etkä muuttunut matoksi. Minä en murene, enkä mätä, en mätä, en muutu madoiksi, enkä näe turmelusta Shu -Jumalan silmien edessä. Minulla on oma olemukseni, olen olemukseni, elän, elän, itän, itän, itän, herään rauhassa, herään rauhassa, en mädä, suolistani ei katoa, en kärsi vammoja silmäni ei rappeudu näkyni muoto ei katoa. Minun ruumiini vahvistetaan, eikä se Lad tuhota eikä tuhota tässä maassa.

OSIRISIN VAIKUTUS RAAMATTUUN

Osiriksen kultti lisäsi Raamattuun useita ajatuksia ja lauseita.

23. psalmi kopioi egyptiläisen tekstin, joka vetosi Osirikselle, hyvälle paimenelle, johdattaakseen vainajan nefer-nefer-maan "vihreille laitumille" ja "pysähtyneille vesille", palauttamaan sielun ruumiille ja suojaamaan varjon laaksossa kuolema (Tuat).

Herran rukous esitettiin Egyptin hymnillä Osiris-Aamenin alussa:

& quot; Amen, oi Amen, joka olet taivaassa. & quot

Amen kutsuttiin myös jokaisen rukouksen lopussa. Siksi sanomme tänään "miehet" rukoustemme jälkeen.

Vastaa itsellesi: Kuinka suuri osa perinteisestä kristillisyydestämme tulee Egyptistä, emmekä tiedä sitä?

Jeesuksen sanat, jotka löytyvät Johanneksen 12:24

"Paitsi että vehnämaissi putoaa maahan ja kuolee, se jää yksin, mutta jos se kuolee, se tuottaa paljon hedelmää"

otettiin osirilaisesta opista, jonka mukaan kuoleva mies on kuin vehnänvilja ja joka putoaa maahan saadakseen sen rintakehästä uuden elämän. & quot;

"Isäni kodissa on monia kartanoita"

tuli osirilaisesta tekstistä, jossa kerrotaan lukuisista ariteista ("Mansions") isä Osirisin siunatussa maassa. Tarinoita Osirisista ilmestyi kristillisissä legendoissa. Jeesuksen parantaminen aatelismiehen tyttärestä perustui tarinaan Osirian papista, joka paransi prinsessoja. Osiriksen palvojille luvattiin hallitsevan taivaassa olevia sieluja (enkeleitä), mikä ennakoi Pyhän Paavalin lupausta seuraajilleen, että he hallitsisivat jopa enkeleitä (1.Korinttilaisille 6: 3).

Piispan huijari oli Osirianpaimenkoira. Kristillinen risti itsessään oli muunnelma egyptiläisestä ankhista, joka symboloi ja pysäytti tulevan elämän. & Quot; Yksi merkittävä ero Osiriksen ja Kristuksen välillä oli, että Osiris ei herättänyt henkiin hänen jumalallisen isänsä, vaan hänen jumalallisen äitinsä ja#151, joka oli myös hänen morsiamensa, Isis. Hän laittoi hänen irronneen ruumiinsa yhteen ja herätti hänet kuolleista. Isis meni naimisiin Osiriksen kanssa ja synnytti Osirisin jälleensyntymisen, jumalallisen lapsen Horuksen, josta tuli jälleen Osiris. Tämä oli ensimmäinen tahraton hedelmöitys!

Hän vei hänet myös taivaaseen, missä hän hallitsi isänä Ra. Joskus Raa kutsuttiin Osirisin isäksi, joskus Osirista Ra: n isäksi, joskus he olivat sama jumala nimeltä Osiris-Ra. He syntyivät syklisesti isä-poika ja poika-isä, asuivat äidissä sikiönä, rakastajana, ruumiina. Osiriksen kultti keskittyi siis jumalalliseen insestiin, mikä näkyy myös kristinuskossa, joka julisti Isän ja Pojan identtisiksi ja Jumalan äidin samaksi persoonaksi kuin Jumalan morsian. Osiris ilmaisi selvästi kaikkien ihmisten uskonnoissa esiintyvän arkkityyppisen toiveen liittyä äidin kanssa. Hänet palautettiin elämään kuin ithyphallic Min. Miehet, tai Menu, "Kuu-jumala", "kiitetty himohärkäksi", ja muumio pitkällä jäsenellä, "tai" quotthe Herra, joka kyllästää äitinsä. "

Osirisin pyhän avioliiton symboli oli menat tai "kuukausi-viehätys." Menat oli Hathorin, auringonnousun jumalattaren, viehätys. Sitä käyttivät erityisesti naiset, joille Hathor oli suosikki. Se suojeli käyttäjää ja oli myös rakkauden viehätys. Yleensä vain Hathorin pää kuvattiin amulettina. Hieroglyfeissä falloksen muotoinen purkki, joka kaataa nestettä leveämpään kattilaan tai maljakkoon, mikä merkitsee yhdyntää jumaluuden kanssa. Lähes jokainen egyptiläinen jumala kantoi menat -amulettia, ja se oli myös Isisin titteli. Sama seksuaalinen kuva kahdesta aluksesta löydettiin Babylonin ja Assyrian haudoista ja temppeleistä. Urosvesipurkki edusti Vapahtajan sielua kaikissa Lähi-idän ja Egyptin maissa. Hänen kulkueissaan jumalaa edelsi purkkikantaja, kuten mies, jolla oli vesipurkki ja joka edeltää Jeesusta pääsiäiskulkueessa (Luukas 22: 10).

Juutalaisten pääsiäisateria nimeltä Seder on saattanut laskeutua Egyptin Sedistä, joka on vanhin Osirian uudistumisen ja hedelmällisyyden juhla. Sedissä Osirisin maskuliinisuus pystytettiin Djed -sarakkeen muodossa, joka oli alun perin yksinkertainen fallinen obeliski, myöhemmin Osirisin ristiluu, "pyhä luu", koska sitä pidettiin siemennesteen lähteenä. Djed -amulettia on tulkittu monin tavoin. Erään teorian mukaan se edustaa puunrunkoa, johon Isis piilotti Osiriksen ruumiin sen jälkeen, kun Set oli hajottanut hänet. Isis löysi jokaisen kappaleen ja piilotti sen puunrunkoon. Hänellä oli lopulta kaikki paitsi yksi hänen ruumiinsa paitsi hänen peniksensä, mikä johtaa toiseen Djedin tulkintaan. Isis teki Osiriksen runkoon puisen falloksen puuttuvan kappaleen tilalle. Hän oli yhdynnässä Osirisin kanssa ja tuli raskaaksi Horukselle. Ehkä Djed Amulet on johdettu tästä symbolista. Djed Amuletin varhainen tulkinta merkitsi sitä, että se asetettiin muumioiden luo, jotta heidän selkärangansa saisivat voimaa. Kun Isis herätti Osirisin takaisin elämään, hänen ensimmäinen huolensa oli saada hänet "seisomaan", mikä tarkoitti hänen fallisen henkensä palauttamista.

Osirian myytin alkukantaiset elementit osoittavat sen äärimmäisen antiikin, joka on peräisin neoliittisesta Egyptistä.Ennen Osiriksen uudelleen saamista jumalatar ilmeisesti söi hänet, kun hän leijui ruumiinsa päällä arkaaisen Korppikotkan äidin varjossa. Kuten samankaltaiset kuvat Kalin syömisestä, tämä viittaa ikään, joka edeltää jopa isyyden löytämistä, jolloin kannabalismin (tässä tapauksessa ennen eukaristiaa, mutta jumalan syömisen) uskottiin aiheuttavan reinkarnaatioita. Itse asiassa Osiris on saattanut alkaa yhdestä Shivan monista muodoista, koska hänen nimensä tuli Ausarista tai Asarista, mikä tarkoittaa & quotthe Aasian & quot; aivan kuten Aesir tai Pohjois -Euroopan aasialaiset jumalat.

Noin 4000 vuotta sitten Osirisin kultti perustettiin Abydosiin, missä häntä kutsuttiin Osiris Khenti-Amentiksi, Kuoleman Herraksi tai Länsimaiden Herraksi, mikä tarkoittaa niitä, jotka olivat "menneet länteen" kuoleman auringonlaskun maahan. Hän oli ruumiillistunut peräkkäin pyhiä kuninkaita, jotka näyttivät toimineen uhrien uhreina. Heidän ruumiinsa jaettiin ja jaettiin eri puolille maata auttamaan hedelmällisyyttä ja#151 kuten Norjassa aina 9. vuosisadalle asti, jossa kuninkaiden ruumiit oli ennen neljännestä ja lähetetty neljään maakuntaan haudattavaksi, joten jokaisella paikkakunnalla olisi kuninkaallinen liha auttaa satoa. Kuten kristilliset kirkot perustettiin ennen apostolien ja pyhien vääriin pyhäinjäännöksiin, niin egyptiläiset temppelit perustettiin Osirisin ruumiinosiin.

Kuten Orpheuksen pää Lesboksella, Osiriksen pää säilytettiin Abydoksen temppelissä palvelemaan oraakkelina, ja se tarjosi suuren osan egyptiläisten yksityiskohtaisesta tiedosta tuonpuoleisesta maailmasta. Pyhäkkössä oli pyhä kaivo nimeltä Peq tai Pega, Pega-nymfien alkuperäinen koti, jotka vartioivat Pirenen korvakoru Korintossa. Kuten kristityt, jotka etsivät hautaamista kirkon pyhitetylle maalle, myös varakkaat egyptiläiset ostivat hautaustilaa Osirian temppelin läheltä jakaakseen Jumalan ylösnousemuksen. Abydoksesta tuli siksi suuren nekropolin keskus. Uskolliset väittivät epitaatioissaan, että "Minusta on tullut jumalallinen olento Osiriksen synnyinkammion vieressä, minut on tuotu hänen kanssaan, uudistan nuoruuteni."

Kun ihmisuhrit korvattiin eläimillä, Osiris inkarnoitui pakollisesti erilaisiin eläimiin, erityisesti Apis -härään, joka nousi kirkkauteen ja vei pois koko Egyptin synnit, kun hän kuoli sovituksessa. Osiris-Apisista tuli myöhemmin yhdistelmäjumala Serapis, Aleksandrian monoteistinen jumala kuuden vuosisadan ajan. Älkäämme unohtako, että Aleksandriassa essealaiset vaikuttaisivat voimakkaasti tällaisiin uskonnollisiin uskomuksiin, ja tämä siirtyisi myöhemmin heidän kääntymykseensä Jeesuksen liikkeeseen.

Osirilaisia ​​kolminaisuuksia oli useita. Yksi koostui isästä Osiriksesta, Isis äidistä ja Horuksesta pojasta. Toinen oli Ra isä, Osiris poika maan päällä ja Horus poika nousemassa taivaassa. Toinen oli (1) Ptah, "tien avaaja", fallinen puoliso Neitsyt ja hänen matriisinsa avaaja (2) Seker, joka edusti miestä, joka oli kuollut ja piilotettu naarashautaan ja (3) Osiris , vastikään inkarnoitunut Min-fallokseksi ja seisoo ylösnousemuksen puolesta.

Pyhät kuunumerot seitsemän, neljätoista ja kaksikymmentäkahdeksan olivat Osiriksen kultissa näkyvästi esillä. Kaksikymmentäkahdeksan päivän kuukierros vastasi hänen laskeutumistaan ​​alamaailmaan ja taivaaseen nousua: neljätoista päivää kumpaankin suuntaan tai neljätoista askelta mystisille tikkaille. Buddhan portaat laskeutuivat maan päälle ja palasivat taivaaseen myös neljätoista askelta. Kuten Buddha ja Osiris, myös Tiibetin viisaan on määrä kulua neljätoista päivää tuonpuoleisessa maailmassa ennen kuin se kohtaa valaistumisen eläinpään jumaluuksien & quotthe-mandalan muodossa, joka muistuttaa Egyptin jumalia. Olemme alkaneet nähdä, kuinka jopa Osiris vaikutti buddhalaisuuteen. Jotkut näistä jumaluuksista nimettiin Herukaksi, joka on Osiriksen auringon mahdollinen sukulainen, Heru-Harakhti.

Kuten hindulaiset pyhät draamat, Osirian draaman sykli näyttää olevan avainasemassa jumalattaren kuukautiskiertoon, joka oli ruumiillistunut jumalattaren tittelin saaneeseen papitariin. Athyrin (Hathor) kuukaudessa egyptiläiset naiset tekivät savipalloja Osiriksen kuvina ja heittivät heidät Niiliin, kun se & vaipui vereen tulvan aikaan. Tämä tapa muistutti itämaista vakaumusta, jonka mukaan jumalattaren täytyy olla kuukautiskierros hänen pyhän avioliitonsa aikana kuolevan jumalan kanssa. Myöhemmät kertomukset selittivät Osirian kuun numeroita sanomalla, että hän oli 28 -vuotias intohimonsa aikaan, tai muuten, että se tapahtui hänen hallitsemisensa 28. päivänä maan päällä.

Kuoleman Herrana Osiris tunnistettiin joskus alamaailman suureksi käärmeeksi, ja joskus maalattiin samaan käärmeen muotoon, taivutettu ympäri niin, että hänen varpaat koskettivat hänen päätään. Ptolemaioksen aikoina koko alamaailmasta tuli Osiriksen maakunta, ja sen seitsemää salia kutsutaan yhdessä Osiriksen taloksi.

Vuosina 1450–1400 eaa. Osirian mysteerikultti muodostui, ja satoja sanallisia kaavoja palvojista tuli Osiris. Hän syntyisi Isiksestä ja hoitaisi Nephthysin. Hän ratsasti taivaan poikki ja seisoi rinnalla tähtien jumalien kanssa. & Quot; Hän olisi yhtä virilinen kuin Osiris-Menu: & quot; Palmu (penis) seisoo pystyssä ja on kuin Menu. Siksi Fallusta Ra, joka on Osiriksen pää, ei saa niellä. & Quot; Kun hän oli taivaassa, jumalat itse toivat hänelle uhreja.

Osirian mysteerit opettivat voiman sanoja näiden toivottujen vaikutusten aikaansaamiseksi. Tällaiset vallan sanat olivat "avaimet" taivaaseen, jotka salattiin aloittamattomilta suurena salaisuutena. taivaallisista kartanoista, sillä hän tietäisi kaikkien niiden nimet.

Ja Anpu Majesteetti sanoo minulle: "Tiedätkö tämän oven nimen ja osaatko kertoa sen?" . . Ja Anpu -jumalan majesteetti sanoo minulle: "Tiedätkö ylemmän lehden nimen ja alalehden nimen?" Saatuaan oikeat vastaukset Anpu -jumalan majesteetti sanoo: "Ole hyvä, sillä sinä isäntätieto, Osiris. & quot

Tärkeä kristinuskon samankaltaisuuksia koskevalle tutkimuksellemme on se tosiasia, että ensimmäisen vuosisadan eKr. Osirian uskonto perustettiin kaikkiin Rooman valtakunnan osiin. Sen suosio laski lopulta, koska siitä tuli liian monimutkainen keskivertaiselle mielelle. Välttämättömistä "vallan sanoista" kehittyi pitkiä katekismuksia, joissa oli jumalallisia nimiä ovipylväistä, laipoista, ruuveista, paneeleista, ovenvartijoista, tunnin henkistä, kynnyksistä, jumalien oikeasta ja vasemmasta jalasta jne. ja pyhiä nimiä, jos unohtamisen henki varastaa ne. Tärkeä "Suun avaaminen" -seremonia suoritettiin, jotta kuollut voisi puhua viehätysvoimia ja vallan sanoja vapaasti. Katekismista tuli kuitenkin liian pitkiä ja monimutkaisia ​​muistettavaksi.

Budge huomauttaa, että egyptiläiset uskoivat & quotthe ruumiin ylösnousemukseen muuttuneessa ja kirkastetussa muodossa, joka elää ikuisesti vanhurskaiden henkien ja sielujen seurassa valtakunnassa, jota hallitsee olento, joka oli jumalallista alkuperää, mutta joka oli asunut maan päällä ja kärsinyt julman kuoleman vihollistensa käsistä ja noussut kuolleista ja hänestä oli tullut Jumala ja maailman kuningas, joka on haudan ulkopuolella. Vaikka egyptiläiset uskoivat kaikkiin näihin asioihin ja julistivat uskoaan lähes intohimoisella vakavuudella, he eivät näyttäneet koskaan vapautuneen himosta amulettien ja talismanien, maagisten nimien ja vallan sanojen jälkeen ja näyttävät luottaneen näihin pelastukseen heidän sielunsa ja ruumiinsa, sekä elävät että kuolleet, samalla luottamuksella, jonka he asettivat Osiriksen kuolemaan ja ylösnousemukseen. Yllättävää on, että he eivät näytä näkevänsä mitään ristiriitaista tällaisessa magian ja uskonnon sekoituksessa. hän olisi voinut puhua sekä kristityistä että egyptiläisistä. Tähän päivään asti yksinkertaiset kristityt ihmiset näyttävät edelleen samaa kaipuuta ristiinnaulitsemisten ja mitalien, agnus dein, loitsujen, pyhien nimien ja muiden kaavojen, pyhien pyhäinjäännösten, pyhän veden, kuvien ja jopa rukousnauhojen jälkeen, joita he kopioivat egyptiläisiltä. Kristilliset eksorismikaavat, äärimmäiset kasteet, vapautukset jne. Olivat vallan sanoja eri nimillä.

Käsitys ylösnousemuksesta ylösnousseen jumalan kanssa samaistumalla (syömällä hänen lihaansa eukaristian muodossa) oli itsessään pikemminkin maaginen kuin uskonnollinen — ja tämä oli kristillisen pelastuksen perusta, kuten Paavali-ajatus opetti. Osirisin äänestäjistä. Lisäksi näyttää siltä, ​​että Kristuksen käsite ei ollut yhtä synkretinen kuin Osiriksen käsite. Vanhemmalla jumalalla oli enemmänkin oikeus vaatia alkuperäistä palvontajärjestelmää ja taikauskoa riippuen näkemyksestään.

TRIBAL TOTEM

Ulkomaalaiset panivat usein halveksivasti ja inhottavasti merkille Egyptissä palvotut eläimet: lehmä, härkä, kissa, koira, käärme, ibis, haukka jne. Mutta nämä ymmärrettiin oikein symboleina Yksi tosi Jumala on kadonnut useimmille, elleivät he opiskele paljon. Yhdessä he yksinkertaisesti todistavat sen uskonnon muinaisuudesta. Sama ilmiö on havaittu intiaanien ja muiden alkuperäiskansojen keskuudessa, joista Lewis H.Morgan kirjoitti muinaisen yhteiskuntansa. Ei voi olla epäilystäkään siitä, että kaikki nämä eläimet olivat alkeellisia klaanitoteemeja, joita palvottiin kerralla esi-isinä ja Osirian kultti imeytyi taikauskoisten alkuperäiskansojen uskollisuuden säilyttämiseen. Ja kun jokin näistä tapettiin ja syötiin, tämä oli kirjaimellinen jumaluuden uhri, jolla hänen harrastajansa saivat voimansa. Tämä on yksi ensimmäisistä tapauksista, joissa ihmiset söivät "jumalia", joita eläimet edustivat, ja imevät jumalien voimia.

OSIRISEN ENNAKKOMINENSSI

Yli kolmetuhatta vuotta noin puoli miljardia egyptiläistä eli ja kuoli omistautuneena Osirisiin, koska hän oli kansan rakastettu jumala, eikä heillä ollut mitään korkeampaa toivottavaa toivoa kuin että he voisivat kuolemassa tulla yhdeksi hänen kanssaan autuaassa kuolemattomuudessa. Heistä tulisi heidän jumalansa kaltaisia ​​kuolemassaan, kun heistä tulisi "yksi" hänen kanssaan [& quot; Osiris, & quot; tai & quot Kutsumme tätä samaa seremoniaa "tänään"

Meillä on huomattava sarja egyptiläisiä hauta- ja papyruskirjoituksia, jotka on kirjoitettu useiden tuhansien vuosien aikana ja tunnetaan nimellä Kuolleiden kirja. Nämä ovat lähes yksinomaan Osirikselle osoitettuja hautauskaavoja, jotka ihmisen oli opittava asuessaan tai kirjoitettuna arkkuunsa, jotta hän voisi kuolleena astua siunattuihin asuntoihin. Vaikka kukaan heistä ei kerro jumalan tarinaa, he kaikki olettavat, että he tuntevat hänet hetken. Kaikki egyptiläiset kunnioittivat Osirista ja olivat heille ainakin yhtä tuttuja kuin Jeesus Kristus kristilliselle maailmalle.

OSIRISIN USKONTO JA HÄNEN MYSTERYKULTTI

TALOUS JA ALOITUS

Vain ne, jotka olivat aloittaneet Osirian kultin, saattoivat tietää sen opit tai seremoniat: sillä ne olivat & quotanin erittäin suuri mysteeri. . . itse jumalan käsialalla. Ja nämä asiat on tehtävä salaa "(" The Book of Of The Dead "-kirjan kappaleessa CXXXVIIa oleva rubrika).

Kuten egyptiläiset, kreikkalaiset, jotka kopioivat rituaalejaan, julistivat pyhäksi teoksi paljastaa heidän mysteeriensä rituaalit tai opit. Herodotos kertoo meille, II 3, että se, mitä egyptiläiset papit & quottold minulle uskonnostaan, ei ole tarkoitukseni toistaa. Pausanias julistaa: & kiintiöt, joita aioin. . . kertomaan kaikki asiaan liittyvät asiat. . . Eleusinilaiset, näky yöllä tarkisti minut: mutta mitä minun on sallittua kirjoittaa kaikille, siihen käännyn & quot (Description Of Greece, I, 14). Kerran, kun ateenalaiset uskoivat Aeschyloksen paljastaneen Eleusinian rituaalin näytelmässä, yleisö ryntäsi näyttämölle uhkaamalla repäistä dramaturgin raajan raajasta. Siksi on hieman vaikeaa rekonstruoida nämä esoteeriset rituaalit.

OSIRIAN MYYTTI

Itse Osirian myytti on kuitenkin täysin kerrottu Plutarkhoksessa (Isis ja Osiris, 12-20), ja tämä kertomus, jota on vahvistanut ja kehittänyt Diodorus Siculus (Historian kirjasto, I, 11-27), toimii lyhyesti seuraavasti:

Aurinkojumala Ra havaitsi vaimonsa Nutin omaavan Sebin, maan jumalan. Siksi hän määräsi, että hänen laitonta jälkeläistään ei voisi syntyä missään päivänä vuodesta. Thoth kuitenkin tuli hänen avukseen, sillä hän pelasi vedolla kuun kanssa ja voitti häneltä joka päivä seitsemänkymmentä sekuntia. Tällä tavoin vuoteen lisättiin viisi interkaloitua päivää, jolloin kalenteriin tehtiin kaivattu uudistus. Vuosi oli aiemmin käsittänyt 360 päivää, mutta tämä suuri ero auringon ja kalenterivuoden välillä loi jatkuvasti suuria eroja vuodenaikojen välillä, vaikka Osirian uudistus jätti edelleen noin kuuden tunnin eron kalenterin ja aurinkovuoden välillä. Kaudet ovat nyt vähentyneet paljon hitaammin, ja niiden taantuminen loi niin kutsutun Sothic-vuoden, joka koostui tuhanneseljäsadasta kuusikymmentäyhdestä aurinkovuodesta, jonka jälkeen aurinko sattui jälleen kauden kanssa.

Voittamalla viisi lisäpäivää Thoth pelasti Nutin ja hänen jälkeläisensä, koska näillä Ra -kirous oli tehoton ja hän synnytti viisi lasta, yhden jokaisena interkaloituna päivänä. Ensimmäisenä, josta tuli vuoden luettelopäivä, Osiris syntyi toisena, Horus kolmantena, Set neljäntenä, Isis ja viidentenä Nephthys. Osiris meni naimisiin Isisin ja Set Nephthysin kanssa, kun taas Horuksesta tuli selibaatti ja henkinen kirjuri. Kaikki syntyivät maasta ja taivaasta, ja he sekoittivat molempien ominaisuudet. Siksi heillä oli valmiudet paitsi ymmärtää, myös ratkaista kärsivän ihmiskunnan ongelmia.

Osiris kruunattiin Egyptin kuninkaaksi kaksikymmentäkahdeksantena vuotenaan toisen version mukaan, jota hän hallitsi kaksikymmentäkahdeksan vuoden aikana. On selvää, että tämä luku liittyy kuun syklin päiviin. Sanottiin, että hän perusti ihmiset vakiintuneisiin yhteisöihin, opetti heille sodan ja rauhan taidetta ja kielsi kannibalismin harjoittamisen, erityisesti kuolleiden sukulaisten syömisen, mikä tähän asti oli ollut yleistä. Ennen kaikkea hänelle myönnettiin vehnän ja ohran kulttuurin antaminen kansalleen ja siten niiden muuttaminen virtuaalisista kannibaaleista viljaa syöviksi, sivistyneiksi miehiksi ja naisiksi (eukaristista edeltävä rituaali), jotka kehittelivät toisiaan ja tulivat sisään aika inhoa ​​vanhempiensa ja muiden sukulaistensa syömistä.

Mutta Osiris ei tyytynyt antamaan etujaan vain Egyptille. Siksi hän matkusti asutun maailman yli sivistääkseen kaikkia kansakuntia ja kansoja. Diodorus korosti kantavansa mukanaan musiikkia ja tanssia erittäin taitavia miehiä ja naisia, jotka opettivat näitä taiteita vähemmän kulttuurisille kansoille. Hänen oli välttämätöntä tappaa ja hajottaa barbaarikuningas Lycurgus sekä muut, jotka vastustivat hänen uudistuksiaan. Aikanaan hän palasi Egyptiin, täynnä lahjoja.

Hänen poissa ollessaan Isis oli hallinnut Egyptiä oikeudenmukaisesti ja tasapuolisesti, mutta paha joukko, joka oli rakastunut häneen väkivaltaisesti, oli tehnyt hänelle laittomia etuja, jotka hän oli hylännyt. Set on kuvattu suureksi käärmeeksi, ja kreikkalaiset kutsuivat häntä Typhoniksi, joka symboloi pimeyden voimia, myrskyjä ja kaikkia luonnon häiriöitä. Set, jotka olivat kateellisia Osirisille hänen saamiensa kunnianosoitusten vuoksi, tekivät salaliiton seitsemänkymmentäkahden muun kanssa kattamaan tuhonsa. Tämä osoittaa, että Set oli vanhan ja nyt vastavallankumouksellisen pappeuden johtaja, joka julisti 360 päivän vuotensa ja yritti kaataa uuden dynastian ja sen uudistetun kalenterin.

Kun Osiris oli mitattu, Set rakensi arkun, jossa hän sai veljensä makaamaan heti, ja hän ja hänen yhteistyökumppaninsa puristivat kannen kiinni ja hitsasivat sen sulalla lyijyllä niin, että Osiris kuoli tukehtumiseen. He heittivät kassin Niiliin, josta se kellui merelle ja sitten Välimeren yli, kunnes se lepää Byblusissa. Tämä osoittaa yleisen suhteen Egyptin ja Syyrian välillä, joka on muodostettu. Byblusissa (nykyaikainen Jebeil) vuonna 1922 tehdyt kaivaukset osoittavat, että kolmannella vuosituhannella eKr. Tämä kaupunki oli upea egyptiläinen siirtomaa, joka lähensi isänmaan uskontoa ja kulttuuria. On myös todettu, että kaikki Niiliin heitetyt kelluvat esineet viedään lopulta tähän satamaan. Lopulta tästä kaupungista tuli aikanaan suuren Adonis -kultin keskus.

Isis pakeni nyt hengenvaarassa ja pakeni delta -suille, missä hän synnytti nuoremman Horuksen. Mutta Set ajoi takaa ja tappoi lapsen, mutta aina hyödyllinen Thoth opetti häntä käyttämään taikuutta ja lääkettä, mikä antoi hänelle mahdollisuuden palauttaa lapsi elämään. Jättäen lapsen Butoon kasvatettavaksi, hän lähti etsimään miehensä ruumista, jonka hän lopulta löysi Byblusista, joka oli kääritty mäntyyn (ruumis puussa) ja jonka hän toi erilaisten seikkailujen jälkeen Egyptiin. Mutta Set repi ruumiin neljääntoista osaan (joidenkin kertomusten mukaan kuusitoista) ja hautasi heidät, yhden kussakin Egyptin maakunnassa.

Isis aloitti sen jälkeen rukoillun ruumiin etsimisen ja aina, kun hän löysi osan, hän kaatoi sen yhdessä muiden kanssa, kunnes pystyi rekonstruoimaan kokonaisuuden. Miespuolista jäsentä (penis) yksin hän ei voinut toipua, koska Set oli heittänyt sen Niiliin, missä Oxyrhynchus (hauki) oli syönyt sen, josta tuli pyhä kala. Isis teki kuvia kadonneesta jäsenestä balsamipuusta ja pystytti ne ihailun kohteiksi kaikissa temppeleissä. Hän myös rakensi Osiriksen vahahahmoja, antoi yhden kunkin piirin pappeille sanomalla, että heillä yksin oli todellinen jumala. Toisessa kertomuksessa todetaan, että jokainen temppeli sai Osirisin osan, joka löytyi kyseisestä maakunnasta ja josta tuli sen pyhä jäänne. Tärkeimmät temppelit perustettiin Abydosiin, Yläosaan, ja Busirisiin, Ala -Egyptiin, missä pää ja selkäranka (setti) oli saatu talteen. Lisäksi Isis määräsi anteliaasti, että papit saisivat kolmanneksen maasta saadusta tuotteesta, lupasi heille suuren viljasadon ja vapautti heidät kaikesta verotuksesta (Diodorus I, 73).

Isis puhalsi oman henkensä Osiriksen sieraimiin ja Thothin ja Horuksen avulla, joka avasi suunsa ja antoi hänelle silmänsä syödä, hän toteutti Osiriksen ylösnousemuksen toiseen ja iankaikkiseen elämään ja näin hänestä tuli ensimmäiset hedelmät nukkuvista, ensimmäiset ihmiskunnasta koskaan nousseet kuolleista. Noustuaan kannesta hän opetti poikaansa Horusta sodan taiteessa ja vangitsi hänet kostaa Setin tekemän rikoksen. Tämän jälkeen Osiris lähti Khenti-Amentiin (Elysian-kentät, kuten taivaamme), kuolemattomien maailmaan, missä hänestä tuli kuolleiden tuomari ja siunattujen hallitsija.

Sillä välin Set oli anastanut Egyptin valtaistuimen ja kun Horus väitti sen, ilkeä setä syytti Horusta laittomuudesta ja Isis aviorikoksesta. Oli oikeudenkäynti jumalien edessä, jotka päättivät, että Isis oli hyveellinen ja että Horus oli laillisesti raskaana ja siksi oikeutettu perintöön. Setin ja Horuksen välillä käytiin nyt hirvittävä taistelu, joka alisti pahan setänsä ja sitoi hänet kahleisiin, jolloin hänellä oli murtunut kantapää. Lopulta Horus murskasi käärmeen pään (ks. 1. Moos. 3:15) ja hallitsi Egyptiä onnellisesti loppuelämänsä ajan. Khenti-Amentiin (Elysian Fields) jumalien edessä suoritetun oikeudenkäynnin jälkeen tuho tuhosi Setin, jumalattoman vastustajan [paholaisen] (Hymn Ra: lle Nekhtin papyrus). Monien näiden tapahtumien illuusio ja samankaltaisuus sekä Uuden testamentin Kristuksen tarina ovat hämmästyttäviä.

HORUSEN JA ISISIN KASVU

Kuolleiden kirjan kirjoittamisen aikana tapahtui selvä kehitys. Horus (Jeesuksen edeltäjä) otti vähitellen laajennetut voimat ja hänet tunnistettiin isänsä kanssa. Kultistit alkoivat samaistua myös Horukseen ja hänen kasvunsa myötä laajeni myös Isisin (Marian edeltäjän) palvonta. Hän loi siviilioikeuden, kun Osiris matkusti ympäri maailmaa ja opetti miehiä muuttamaan Osiriksen kultaisen viljan elämän leiväksi, kun Horus tapettiin, hän antoi hänelle elämän uudelleen, elvytti ja mahdollisti Osirisin ylösnousemuksen ja hän perusti hänen palvontansa koko Egyptissä. Lyhyesti sanottuna ilman Isisiä ei olisi ollut Horusta, ylösnousemusta, mysteeriä eikä toivoa kuolemanjälkeisestä elämästä. Hänestä tuli ihmiskunnan universaali ja ääretön hyväntekijä, ikuinen suojaava äiti, maan ja taivaan kuningatar. Kuvat hänestä ja hänen pojastaan ​​olivat pyhiä esineitä jokaisessa egyptiläisessä taloudessa, muistuttaen Madonnaa ja Kristus-lasta, sekä ulkonäöltään että heidän saamastaan ​​kunnioituksesta.

Symboliikka OSIRIAN myytissä

Isis-Osiris-myytin dynaaminen voima oli siinä, että nämä jumaluudet symboloivat runsasta elämää ja luonnollista elinvoimaa kaikilta osiltaan: tähtitieteelliseltä, seksuaaliselta (edellä keskusteltu) ja ennen kaikkea maataloudesta. Aurinko tunnistettiin usein Osiriksen kanssa ja kuu Isiksen kanssa (Diodorus I, 11). Tiedämme, että Osiris-kultin perustamisen aikaan koira-tähti ilmestyi idässä juuri ennen auringonnousua kesäkuussa, jolloin myös Niili alkoi valua. Osirista kutsutaan & quotthe suureksi Abydokseksi. . . aamun tähti, joka ilmestyy taivaan itäosassa. '' (The Pyramid Text of Pepi, I). Egyptiläiset kutsuivat sitä joskus Sothisiksi, Isiksen tähdeksi, joka oli rakkauden, elämän ja äitiyden jumalatar, joka suri hänen kuolleen rakastajansa ja herätti hänet uudelleen elämään. Isis oli dynastinen uudelleenrakennus vanhemmasta Hathorista, rakkauden jumalattaresta, joka tunnistettiin lehmän kanssa. Koiratähti oli myös Osiriksen tähti '' (Plutarch, Isis ja Osiris, 52) tai Sirius, kuten se edelleen tunnetaan. Siten Isis ja Osiris olivat taivaallisia voimia, jotka säätivät vuodenaikoja, saivat Niilin peittämään pellot ja saivat viljan kasvamaan.

Huomaamme, että Osiris tunnistetaan myös härän kanssa ja Isis lehmän kanssa. Plutarkhos kertoo, että Memphisissä pidetään Apis -härää, joka on Osiriksen sielun kuva. olivat todella jumalia. Näitä eläimiä saatettiin pitää pyhinä niiden taloudellisen arvon vuoksi, mutta uskomme kuitenkin, että tämä kunnioitus riippui vielä enemmän tähtitieteellisestä symbolismista. Sillä kun kultti oli alun perin täysin vakiintunut, noin viisi tuhatta vuotta sitten, päiväntasausten precessio horoskooppivuoden aikana, joka on noin kaksikymmentäkuusi tuhatta auringon kierrosta ja joka tunnetaan myös suurena tai platonisena vuotena, oli saavuttanut pisteensä, jossa aurinko kulkee Härän tai härän merkin läpi kesäpäivänseisauksen aikaan, kun Niili alkaa vuotaa. Tämä on meille äärimmäisen tärkeää tunnustaa, koska tämä oli egyptiläisten pelastus, joka huipentui Niilin ylivuotoon ja ravinnon tuottaneen maan hedelmöitymiseen ja kasteluun. Pelastus tuli taivaasta ja tähtien vaikutus, joten Härän ja auringon merkitys yhdistettynä & quotsalvaatioon. ja siksi he olivat pyhiä ja palvottiin jumalina. Noin neljätuhatta vuotta sitten tämä precessio oli muuttanut horoskoopin asemaa niin, että aurinko kulki oinaan läpi kesäpäivänseisauksella (päiväntasausten precessio) ja sitten tästä eläimestä tai karitsasta tuli vähitellen pyhä (Jumalan karitsa) Vaikka muutos ei ollut välitön eikä kaikkialla yhdenmukainen. "Härkää/Härkää" ei korvattu "lambilla/Airesilla "." Tämä on suurin ongelma, jonka harvat näkevät Vanhassa testamentissa, joka aiheutti hirvittävän mullistuksen Egyptin uskonnossa ja aiheutti Exoduksen Akhenatonin kanssa (Mooses, joka tuki Egyptin palvonnan muuttamista & quot; härkä & quot; & quot; & quot vihainen Mooses/Akhenaton (Ajattele)!

Tästä syystä Memphisin vanhassa temppelissä Osiris on esitetty häränä (Härkä), mutta myöhemmissä Busirin ja Philaen temppeleissä hänet on kuvattu oinana (Aires), jota siellä kutsutaan sieluksi. Osiriksen ruumiillistuma (Budge, Osiris ja Egyptin ylösnousemus II, s.15). Eläinradan muuttunut asema heijastuu myös juutalaisiin kirjoituksiin, joissa havaitsemme, että vasikka ja Genesiksen härkä korvataan lopulta karitsalla. Ja vielä myöhemmin, kun aurinko oli laskenut Kalaan, kaloista tuli kristittyjen pyhä symboli, ja niitä löytyy kaikkialta roomalaisiin katakombeihin, joihin he hautasivat kuolleensa.

Isis ja Osiris olivat myös sukupolven jumaluuksia ilman heitä ei voisi olla lapsia ja ihmiskunta kuolisi sukupuuttoon. Olemme nähneet, että Isis pystytti kuvan miehensä falloksesta kaikkiin Egyptin temppeleihin, ja tiedämme, että sen palvonta oli ominaista paitsi Osirian kultille myös muille suoraan siitä johdetuille, kuten dionysialaiselle Kreikassa. Osiris, meille kerrotaan, & quotis Falloksen Herra ja naisten ylistäjä '' (The Book of the Dead, CLXVIII, 15). Isisistä tuli paitsi äitiyden symboli, myös synnytyksen jumalatar. Osiris antoi miehille kyllästymisvallan ja Isis naisille raskauden ja uuden elämän synnyttämisen voiman.

Mutta Isis-Osiris-käsitteen tärkein symboliikka oli maatalous: & quot; Kun Niili alkaa nousta, egyptiläisillä on perinne, että Isisin kyyneleet saavat joen nousemaan ja kastamaan pellot & quot; (Pausanias X, 32). Muinaiset kirjoittajat tiesivät, että Osiriksen hajotettu ruumis, joka oli haudattu kaikkiin Egyptin maakuntiin, symboloi kylvettyä viljaa ja että hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa olivat vehnän ja ohran kuoleman ja uudestisyntymisen symboleja [kevään ensimmäinen sato hedelmiä]. Lukemattomissa Osiriksen esityksissä näemme viljan itävän hänen ruumiistaan: ja tuhansissa hautauskirjoituksissa meille kerrotaan, että pyhä leipä on Jumalan ruumis. Vuosittaisissa Osirian -juhlissa jumalan kuvia valmistettiin vehnätahnasta ja syötiin pyhänä sakramenttina (ehtoollisena). Ja aivan kuten Osiris oli vilja, joka kylvettiin, kuoli ja heräsi eloon, niin Isis symboloi maan äitiä, joka sai sen ja jolle sitä kasvatettiin.

John 12:24 24 Totisesti, totisesti minä sanon teille: ellei vehnänjyvä putoa maahan ja kuole, se jää yksin; mutta jos se kuolee, se tuottaa paljon hedelmää. (KJV)

"He pitävät sekä lehmää että maata Isisin kuvana" (Isis ja Osiris, 39).

SIEULUA KOSKEVAT EGYPTILÄISET OPET

Jokaisen egyptiläisen toivo oli saavuttaa kuolemattomuus muuttumalla Osirikseksi ja saada ja kiintiöidä ikuisesti Sekhet-Aru "(Elysian Fields)" vehnän ja ohran kanssa (Hymn Osirisille, Un-nefer).

Ymmärtääksemme egyptiläisten eskatologian meidän on tiedettävä heidän itsensä metafyysiset käsitteet. Fyysistä kehoa kutsuttiin Khatiksi, joka oli myös aineettoman todellisuuden perusta. Tässä, tai pikemminkin sen sydämessä, asui Ba, sydänsielu, jota pidettiin elämän ytimenä ja jonka tuhoaminen merkitsi tuhoa. Nyt tämä Ba heijasti Khuansa, joka oli sen kaksoiskappale, eräänlainen varjo -olento tai hengellinen kaksoiskappale ja joka voi tulla tai mennä, sillä hänellä on olento, joka on erillinen, ellei riippumaton alkuperäisestä. Kuollessaan Khu eli edelleen, vaati ruokaa ja juomaa, saattoi käydä haudalla tai matkustaa ulkomaille ja nälkäisi, kun hautajaiset loppuivat ja jos se ei olisi tullut Elysiumiin tähän mennessä, se pelkäsi ihmisten ulosteiden syömistä, ja tämä ruokavalio kuivui tyhjäksi.

Siksi Khat ja Ba olivat aina lyhytaikaisia. Se oli vain Khu, eräänlainen taivaankappale, jolla oli kuolemattomuuden potentiaali. Jotta ihminen muuttuisi Osirikseksi ja eläisi ikuisesti, oli välttämätöntä, että tämä varustettiin katoamattomalla tavalla ja tämä voitaisiin tehdä vain yhdistämällä se Sahuun, joka oli sen hengellinen olemus. Tämä on aivan perusta Paavalin teologialle kirkastetusta ruumiista ylösnousemuksen jälkeen.

MUMIFIKOINNIN SYYT

Ja tämä johtaa meidät kysymykseen siitä, miksi egyptiläiset tekivät kuolleidensa balsamoinnin ja mummoinnin. Ensinnäkin tämä oli välttämätöntä, koska Isis, Horus ja Thoth olivat balsamoineet ja löivät Osiriksen ruumiin ennen ylösnousemustaan, ja kaikessa oli välttämätöntä, jotta hänestä tulisi Osiris, monistaa hänen kokemuksensa. Ennen hänen kultinsa perustamista kuolleet oli syöty, ja heidän paloitellut luunsa heittivät helter-skelterin haudojen ympärille. Mutta uusi papisto opetti, että kuolemattomuus oli mahdotonta, ellei kuollut astuisi jälkielämään Khatin loukkaamattomansa kanssa. Sen vuoksi oli välttämätöntä, että ruumis säilytetään ehjänä, jotta asianmukaisesti pätevien pappien suorittamien maagisten loitsujen ja seremonioiden seurauksena Sahu voisi itää siitä. Jos tällaista korruptiota vain vältettäisiin, Khu voitaisiin yhdistää Sahuun ja jos tämä, täysin hengellinen kokonaisuus voittaisi oikeudenkäynnissä Osiriksen edessä, se saavuttaisi siunatun kuolemattomuuden. Ilman Khatin säilyttämistä mummioinnin kautta kuolemattomuutta ei voisi olla. Tämä käytäntö jatkui pitkälle kristinuskon ajan, ja se lakkautettiin vasta noin vuonna 350 jKr., Kun Antony ja Athanasius vakuuttivat seuraajilleen, että Kristus antaa ylösnousemuksessa heille taivaankappaleita, vaikka maalliset olisivat kuluttaneet matoja.

SEKHET-AARUON SISÄÄNPÄÄSYN EDELLYTYKSET. ELYSIAN KENTTÄ

Ei ollut mikään pieni saavutus Osirikseksi. Osiriksen edellytykset ovat:

  1. Miehen tai naisen on ensin aloitettava jumalan yksinomainen kultti
  2. Hänen on oltava puhdas kädestä ja puhdas sydämestä
  3. Hänen olemuksensa tarpeet on jo muutettu jumaluudeksi syömällä ja juomalla pyhää ehtoollista
  4. Vainajan on oltava asianmukaisesti balsamoitu
  5. Hänet oli saatava vanhurskautetuksi julkisessa oikeudenkäynnissä ennen hautajaisseremonioiden suorittamista
  6. Ellei kaikki velkojat olleet tyytyväisiä, häntä ei voitu haudata
  7. Virallisten pappien oli lausuttava tehokkaat loitsut.

TUOMIOALA

Kun kaikki nämä vaatimukset oli täytetty, vainaja oli kuitenkin kuljetettava viipymättä Suuren järven yli ja Maatin saliin. Egyptiläinen hautauskirjallisuus viittaa siihen, mitä pyrkivä Osiris voisi odottaa. Yksi tärkeimmistä aihetta käsittelevistä asiakirjoista on XVIII dynastian aikana, noin vuonna 550 eKr. Koostuva tuomio kohtaus Anin papyrusilta, jossa näemme kuninkaallisen kirjurin Ani ja hänen vaimonsa Thuthun lähestyvän suuria vaakoja ja Anubisia punnittavan rukoilevan sydän Maatin höyheniä vastaan. Kun se todetaan täydelliseksi, Thoth ilmoittaa tuloksesta jumalille, jotka julistavat: & quot; Osiris, kirjuri Ani voittajana, on pyhä ja vanhurskas. Syöjä Amemet ei saa voittaa häntä. Lihauhrit ja sisäänpääsy Osiris-Jumalan eteen annetaan hänelle yhdessä kotitalon (kartanoiden) kanssa ikuisesti Sekhet-hetepussa (taivas). "

Thothin sivussa istuu suuri hirviö Amemet tai Apep, krokotiilipäällä, etuvartalon leijonanmuotoisella ja virtahevon takaosalla, joka on valmis syömään kadotettujen sydämen ja sydämen. Mutta kun Osiris Ani on tullut voittajaksi sydämen punnitsemisesta, Thothin muistiinpanojen ja suurten jumalien seuran suostumuksella, hänet johdetaan Osiriksen elokuussa ja kauhistuttavaan läsnäoloon istuen. valtaistuimelle, tarttumalla valtikkaan, siipeen ja orjakoukkuun, yllään korkea valkoinen kruunu. Hänen ruumiinsa on edelleen muumiona, ja hänen takanaan ovat häntä neuvovat Nephthys ja rakastettu Isis, joka esittelee jatkuvasti kuolleen puolesta.

Heb 7:25 25 Sentähden hän voi myös pelastaa heidät lopullisesti, jotka tulevat hänen tykönsä Jumalan tykö, koska hän elää aina rukoillakseen heidän puolestaan. (KJV)

Horus johdattaa Aniin valtaistuimen eteen, missä hän vajoaa polvilleen, minkä jälkeen Horus toimii välittäjänä ja saa isänsä hyväksymään anonneen siunauksensa. Näin tuomio on valmis ja voittaja Osiris Ani astuu Elysian -kentille.

1 Tim 2: 5 5 Sillä on yksi Jumala ja yksi välittäjä Jumalan ja ihmisten välillä, ihminen Kristus Jeesus (KJV)

Kuolleiden kirjan juhlittu luku CXXVII on jatkoa juuri kuvatulle tuomion kohtaukselle. Se koostuu kolmesta osasta: ensinnäkin kirjuri Osiris-Annin ja sinetinvalvojan, Nu, voittoisat puheet Osirisiin, toiseksi voittaja, kirjuri Nebsenin tunnettu negatiivinen tunnustus ja kolmanneksi Nu: n lopullinen osoite jumalille.

Kun Nu tulee ensimmäisen kerran suureen saliin, hän kunnioittaa "Suurta Jumalaa" ja siirtyy sitten Maatin saliin, jossa hänen on kohdattava neljäkymmentäkaksi egyptiläistä nimeä. Koska jokainen näistä on tietyn synnin tai rikoksen kostaja, hänen on julistettava syyttömyytensä kaikille. Negatiivinen tunnustus koostuu siis neljäkymmentäkaksi artikkelista, joissa esitetään yhteenveto Egyptin etiikasta noin vuonna 1600 eKr. kuka tahansa, tuhlannut maan, tappanut pyhiä eläimiä, salannut pyhiin salaisuuksiin, antanut vihan tai pelästynyt, kukaan ei ole koskaan syyllistynyt aviorikokseen tai sodomiaan, hän ei ole ollut kuuro totuudelle, herättänyt riitaa tai saanut ketään itkemään ei ole koskaan käyttänyt väärin ketään tai tuominnut hätäisesti, ei ole koskaan halveksinut Kiovan jumalaa tai ole ollut epäkunnioittava Jumalaa kohtaan, ei ole koskaan kironnut kuningasta, käyttänyt liikaa sanoja, tehnyt hänen äänestään ylimielisen, ollut röyhkeä, rikkonut vettä tai lisännyt vaurauttaan epäoikeudenmukaisesti.

Osiriksen tuomio ei ollut pelkkä muodollisuus. Osiris pystyi etsimään sydämen salaiset paikat, eikä kukaan ennen häntä voinut olla täydellinen tai edes riittävä itsessään. Jokainen "Osiris-alukselle" pyrkivä tiesi, että jos Maatin lakia noudatettaisiin tiukasti, hän ei voisi koskaan päästä siunattuihin asuntoihin. Ilman Nephthyksen neuvoja, Isisin esirukousta, Thothin puolustamista, Horuksen välittämistä ja itse Osirisin armoa, kukaan ei voisi nähdä pelastusta. Nu huudahtaa siksi: & quot; Poistukaa minun pahoista teoistani ja hylkää minun syntini, joka ansaitsi raitoja maan päällä, ja tuhoa kaikki paha, mikä minulle kuuluu & quot; (Kuolleiden kirja, CXXVI).

Luvun CXXV kolmannessa osassa anoja tarkentaa julistustaan ​​sosiaalisesta moraalista: "Älkää antako minun pahuuttani eteenpäin. . . [olen] minä olen antanut leivän nälkäiselle ja vettä janoiselle ja vaatteita alasti miehelle ja veneen haaksirikkoutuneelle merimiehelle. Olen tehnyt pyhiä uhreja jumalille. Olkaa sitten minun vapauttajani, olkaa sitten minun suojelijani. Minä olen puhdas suusta ja käsistä, sen sanotaan minulle. 'Tule rauhassa, tule rauhassa.'

KIINNITYS

Osirilaisessa eskatologiassa ei ollut odotettavissa tuomiota, ei helvettiä, ei kidutusta kirotulle. Tuomittujen sydän söi suuri hirviö Apep tai Amemet ja siten hänen sydämensä lakkasi olemasta hänen ruumiinsa tuhottu tulenjärvessä (Kuolleiden kirja, LXXI XVII ja XIX).

ELYSIAN KENTTÄ

Ne, jotka selviytyivät voitosta tuomiosta, päästettiin Elysian -kentille, jotka on kuvattu viljaa kuhisevaksi maaksi, jossa siunatut asuvat ikuisesti rauhassa ja runsaudessa. Kirjuri Nu julistaa: & quotthe Sekhemissä olevat portit avataan minulle, ja minulle myönnetään pellot yhdessä minun lihani ja luuni kanssa "(The Book of the Dead, XCVIII). Osirian odotettiin tapaavansa perheensä kanssa kuolemanjälkeisessä elämässä ja hallitsevansa palvelijoitaan kuin maan päällä.

Nebseni tiivistää jokaisen muinaisen egyptiläisen pyrkimykset: & quot; Voinko tulla Khuksi Sekhet-Aarussa, saanko syödä siellä, leikata siinä, taistella siinä, rakastaako siinä, olkoon sanani mahtava siinä, en koskaan olla orjuuden tilassa siinä, mutta olkoon minulla auktoriteetti siinä. "

Kun suuri hahmo kuoli, hänen vaimonsa ja palvelijansa sekä vangitut vihollisen orjat teloitettiin ja haudattiin hänen kanssaan, jotta he voisivat palvella häntä ikuisesti.Ja niin onnellisen Khun, jonka Sahu -liitto teki ikuiseksi, odotettiin jatkuvan lukemattomien vuosituhansien ajan, kylväen ja korjaavan, syövän Osiriksen leipää ja juomassa olutta, ja heillä oli suhteellisen sama aineellinen ja taloudellinen asema kuin maan päällä.

OSIRIAN TOIVON LAAJENTUMINEN

Varhaisten dynastioiden aikana niiden, jotka saattoivat toivoa onnellista kuolemattomuutta Osiriksen kanssa, on täytynyt rajoittua kuninkaalliseen perheeseen, tiettyihin tärkeisiin virkamiehiin ja pappeuden jäseniin. Mutta ajan myötä demokratia lisääntyi uskonnossa ja Herodotos kuvaa kolmea balsamointimenetelmää, jotka sopivat jokaiseen kukkaroon. Kaksikymmentäviisi sata vuotta Cheopsin ja Khafren jälkeen pieni pala papyruksia, joka oli tarkoitus sijoittaa arkkuun ja johon oli kirjoitettu muutama sana Kuolleiden kirjasta, lupasi saman hämmästyttävän tuloksen kuin faraot toivoivat saavuttavansa suurten pyramidien rakentamisen myötä. Löydämme esimerkiksi seuraavan rubriikin: & quot; Jos tämä luku on tiedossa kuolleelle maan päällä, tai jos se tehdään kirjallisesti hänen arkkuunsa, hän tulee esiin päivittäin. . . rauhassa Sekhet-Aarulle. . . siellä hän kukoistaa kuten maan päällä. . . miljoonien vuosien ajan & quot (LXXII luvun jälkeen, The Book of the Dead, Papyrus of Nebseni).

OSIRIS -TUNNISTETIEDOT

Olemme panneet merkille, että jokainen Khu, joka haki pääsyä Sekhet-Aaruun, kutsui itseään Osirisiksi (kuten kristityt kutsuivat Kristuksen jälkeen). Ilmeisesti kaikki egyptiläiset, jotka vaalivat toivoa ylösnousemuksesta ja kuolemattomuudesta, uskoivat jo muuttuneensa jumalansa jumalalliseksi ja kuolemattomaksi olemukseksi. Osiris Nu julistaa nimenomaisesti: "Olen Osiris" (The Book of the Dead, CXVII). Osiriksena Ani odottaa jumalan kaltaista ylösnousemusta ja siksi puhuu itselleen seuraavasti: & quot; sinä. . . joiden raajat eivät voi liikkua, kuten Osiriksen! Älköön raajasi olko ilman liikettä, älköön kärsikö turmeltumista, älköön menkö pois, älköön he mureneeko ja olkoon heidän muotoiltu minulle kuin olisin itse Osiris '' (Ibid., XLV). Sama pyrkijä jatkaa: & quot; Mahtava Khu (Osiris) ottaa minut haltuunsa. . . Katso, minä olen Jumala, joka on Tuatin (alamaailma) herra (Ibid., X). Ja jälleen: & quot; Minä olen Suuri, Suuren Poika. Osirisin päätä ei otettu häneltä, älköön ottako Osiris Aniin päätä häneltä. Olen neulonut itseni yhteen Olen tehnyt itseni kokonaiseksi ja täydelliseksi Olen uudistanut nuoruuteni Olen Osiris, ikuisuuden herra & quot (Ibid., XLIII).

OSIRISIN JULKINEN RITUAALI

Pakanalliset kirjoittajat kirjoittivat laajasti Osiriksen "synkkistä, juhlallisista ja surullisista uhreista" (Isis ja Osiris, 69). Plutarkos kertoo, että suuri mysteerifestivaali, jota juhlitaan kahdessa vaiheessa, alkoi Abydoksessa Athyrin 17. päivänä, joka on meidän 13. marraskuuta. Tämä päivämäärä muisteli jumalan kuolemaa: ja sen merkitys näkyy siinä, että se oli juuri se päivä, jona vilja asetettiin maahan. Viljan kuolema ja Jumalan kuolema olivat yksi ja sama: vilja tunnistettiin taivaasta tulleen jumalan kanssa, hän oli leipä, josta ihminen elää. Jumalan ylösnousemus symboloi viljan uudestisyntymistä.

John 6:33 33 Sillä Jumalan leipä on se, joka tulee alas taivaasta ja antaa elämän maailmalle. (KJV)

Festivaalin ensimmäinen vaihe koostui julkisesta draamasta, joka kuvasi Osirisin murhaa ja halkeilua, Isisin etsimistä ja löytämistä, hänen voittoaan paluuna ylösnousseena jumalana ja taistelua, jossa Horus voitti Setin. ammattitaitoisten toimijoiden esittämä kirjaimellinen historia, ja tämä oli tärkein tapa rekrytoida jäsenyys. Julius Firmicus Maternus, neljännen vuosisadan latinalainen kristitty kirjailija, julisti: & quot; Osiriksen pyhäkköissä hänen murhaansa ja halkeiluaan muistetaan vuosittain. . . suuria valintoja. Hänen palvojiaan. . . lyö rintojaan ja houkuttelee hartioitaan. . . Kun . . . he teeskentelevät, että Jumalan silvotut jäänteet on löydetty ja yhdistetty uudelleen. . . he muuttuvat surusta iloitsemiseen. & quot

He sanovat, että vilja on Osiriksen siemen, Isis on maa ja että Typhon on lämpö "(De Errore Profanorem).

Tiedämme, että kaikissa Osiriksen temppeleissä hänen intohimonsa esitettiin uudelleen hänen vuosittaisilla festivaaleillaan. Abydoksen steelillä, jonka yksi I-KherNefert, Osiriksen pappi, Usertsen III: n (farao Sesostris), noin 1875 eaa. Pystytti XII. I-Kher-Nefert itse oli Horuksen avainrooli. Ensimmäisessä kohtauksessa Osiris tapetaan petollisesti, eikä kukaan tiedä, mitä hänen ruumiilleen on tapahtunut, minkä jälkeen kaikki katsojat itkevät, repivät hiuksensa ja lyövät rintojaan. Isis ja Nephthys ottavat jäännökset talteen, palauttavat ruumiin ja palauttavat sen temppeliin. Seuraava kohtaus, jossa Thoth, Horus ja Isis suorittavat elvyttämisen, tapahtuu epäilemättä pyhillä alueilla, eikä väestö todista sitä. Kuitenkin aikanaan ylösnoussut Osiris nousee junansa päähän tässä loistavassa täyttymyksessä, ihmisten ahdistus ja suru muuttuvat hallitsemattomaksi iloksi. Tämän jälkeen Horus sijoittaa isänsä aurinkoveneeseen, jotta hän voisi jo syntyessään toisen kerran siirtyä elävänä jumalana ikuisiin alueisiin. Tämä oli suuri "päivittäin tuleva", josta luemme niin usein Kuolleiden kirjasta. Näytelmän huipentuma oli suuri taistelu, jossa Horus voitti Setin ja jota Herodotos kuvailee niin elävästi (History, II, 63).

OSIRISIN ESOTEERINEN RITUAALI

Tällainen oli Osirian juhlan julkinen osa. Esoteerinen vaihe koostui seremonioista, joita papit suorittivat temppeleissä ja joita vain vihityt todistivat. Opimme jotain näistä eri lähteistä ja pystymme siksi rekonstruoimaan ne. Sanottuaan, että Osiriksen festivaali alkoi Athyrin 17. päivänä, Plutarch jatkaa: & quot; Yhdeksästoista. . . papit tuovat esiin pyhän arkun, jossa on pieni kultainen kansi, johon kaadetaan juomavettä. . . ja suuri huuto nousee seurasta iloksi siitä, että Osiris löydetään (tai herätetään kuolleista). Sitten he vaivaavat hedelmällistä maaperää vedellä. . . ja siitä muodin puolikuun muotoinen hahmo, jonka he pukevat ja koristavat, mikä osoittaa, että he pitävät näitä jumalia maan ja veden aineena "(Isis ja Osiris, 39).

Tämä tiivistää I-Kher-Nefertin stelessa mainitun ylösnousemusseremonian. Onneksi Denderahin Osirian temppelissä kirjoitus paljastaa, mitä nämä salaiset rituaalit olivat. Sen ensimmäinen osa käsittelee mallien tekemistä jokaisesta kuudestatoista kappaleesta, joihin Set hakkeroi Osirisin ruumiin. Jokainen malli valmistettiin vehnätahnasta ja lähetettiin kaupunkiin, josta Isis oli löytänyt Osiriksen osan.

Toisessa osassa kuvataan Osiriksen hahmon tekeminen Mendesissä. Vehnä ja tahna laitettiin kouruun Osirisin murhapäivänä, joka oli myös se, jolle vilja istutettiin, ja tämän seoksen päälle kaadettiin vettä useita päiviä. Muutamaa päivää myöhemmin kourun sisältö vaivattiin muottiin, josta tehtiin Osiriksen hahmo, vietiin temppeliin ja haudattiin. Muut kohdat kuvaavat prosessia muissa temppeleissä.

Viidennessä osassa kuvataan, kuinka muotit valmistettiin punaisen puun puusta kuudentoista osittain leikatun Osiris -kakun osana jumalallista leipää, jotka sitten tehtiin kustakin muotista, sijoitettiin hopeiseen arkkiin ja asetettiin lähelle Jumalan päätä . Nämä ovat salaperäisiä ja pyhiä kakkuja, jotka ovat myös & quotthe Osiriksen sisäänpäin & quot; ja nämä ovat rituaaleja, joihin Plutarch viittaa sanoessaan: & quot; Siirryn puun leikkaamisen yli. . . ja tarjottavat libaatiot, koska monet heidän salaisista rituaaleistaan ​​ovat siinä mukana "(Isis ja Osiris, 21). Tässä osassa kuvataan myös temppelin vieressä oleva Osiriksen kenttä, jolla pyhissä kakkuissa käytetyt jyvät kasvatettiin. Tämä sakramenttiruoka, joka osirilaiselle oli kirjaimellisesti hänen jumalansa ruumis, saattoi kasvaa vain tuolla pyhällä kentällä.

Kuudes osa kuvaa mysteerejä, joita harjoitetaan Isisin temppelissä Mendesissä. Ensimmäisenä päivänä kynänjuhlaa jumalatar ilmestyi pyhäkköönsä, jossa hänet riisuttiin alasti. Viljasta valmistettu tahna asetettiin hänen sänkyynsä ja kostutettiin vedellä. Kaikki tämä symboloi suuria prosesseja, joilla ihmiskunta syntyy ja ruoka itää maasta. Osiris oli siemen, joka synnytti Isis-äidin, joka symboloi myös itse maata.

Näemme siis, että julkisesti tehty intohimoleikki kuvasi Osiriksen maallista uraa, mutta salaiset rituaalit koostuivat juhlallisista seremonioista, jotka symboloivat viljan muuttumista Osirikseksi ja Osiriksen viljaksi, ja kaiken tämän huipensi sakramenttijumalan syöminen , ehtoollista, jolla juhlijat muutettiin vakuuttavasti jumala-miehensä jäljennöksiksi. Uudessa testamentissa aikaisimmat todisteet eukaristisesta rituaalista löytyvät Paavalin kirjeestä korinttilaisille, jossa Paavali julistaa oman versionsa eukaristisesta perinteestä ja päättyy siihen, mikä näyttää olevan didakkisen eukaristian aramealainen kaava:

1.Kor.11: 23 "Sillä minä sain Herralta sen, minkä minä myös annoin sinulle, että Herra Jeesus sinä yönä, jolloin hänet kavallettiin, otti leivän, 24 ja kiittäessään rikkoi sen ja sanoi: "Tämä on minun ruumiini, joka on sinua varten. Tee tämä minun muistokseni. "(1.Kor.11: 23-24, Gk. N.T. UBS. 3. painos 1990)

TEOSIRIAALINEN SAKRAMENTTI. KRISTILLISEN EUKARISTIN ALKUPERÄ

Huomasimme aiemmin tässä artikkelissa joitain eettisiä ja seremoniallisia edellytyksiä Osirikselle tulolle. Mutta mikään näistä ei voinut hyötyä lainkaan ilman jumalalliseen eukaristiaan sisältyvää ihmeellistä voimaa: oli voimaa, oli voimaa Osiriksen lihassa ja veressä. Hän oli vilja ja siitä valmistettu leipä oli pyhä ruoka, ohra ale (eli viini), joka oli keitetty siitä jumalallinen juoma, kirjaimellisesti uskottiin olevan Jumalan ruumis ja veri (transubstantio katolisessa kirkossa). Koska muinaiset nilotikot uskoivat, että ihmisistä tulee mitä tahansa, mitä he syövät, tämän Osirian sakramentin uskottiin pystyvän tekemään heistä taivaallisia ja kuolemattomia.

Eukaristian opin perimmäiset juuret ovat esihistoriallisessa kannibalismissa: villien keskuudessa uskottiin yleisesti, että syömällä muita ihmisiä tai jumalia syöjät imevät heidän hyveensä ja voimansa. Tällaisella kannibalismilla, joka oli yleistä afrikkalaisten heimojen keskuudessa aivan viime aikoihin asti ja jota harjoitettiin edelleen alkeellisimpien joukossa, oli tämä ensisijainen tavoite. Melville kuvaa samaa sacerdotal -rituaalia etelämeren saaristossa (vrt. Typee, XXXI).

Yksi vanhimmista pyramiditeksteistä on VI: n dynastian Unas, cir. 2500 eaa. Tällä on suuri merkitys, koska se osoittaa, että Egyptin alkuperäinen ideologia oli sekoittunut Osirian käsitteisiin. Vaikka hänelle lopulta annetaan korkea paikka taivaassa Osiriksen määräyksellä, Unas on aluksi jumalien ja esi -isiensä vihollinen, jota hän metsästää, lassoo, tappaa, kokkaa ja syö, jotta heidän voimistaan ​​ja ominaisuuksistaan ​​tulee hänen omansa. On selvää, että tämän kirjoituksen aikaan vanhempien ja jumalien syömistä pidettiin kiitettävänä seremoniana, ja siinä korostetaan, kuinka vaikeaa Osirian pappeuden on ollut olla tukahduttaa vanhempi kannibalismi: & quot; Akeru -jumalat vapisevat, Kenemu pyörteeseen, kun he näkevät Unan ylösnousseen sielun jumalan muodossa, joka asuu isiensä päällä ja ruokkii äitejään. Hän syö ihmisiä, hän ruokkii jumalia. . . hän kokkaa ne tulisissa kattiloissaan. Hän syö heidän voimansa sanansa, hän nielee heidän henkensä. . . Mitä hän löytää matkallaan, hän syö innokkaasti. Hän syö jokaisen jumalan viisautta, hänen elämänkautensa on ikuisuus. . .

Heidän sielunsa on hänen ruumiissaan, heidän henkensä hänessä. & Quot; Unas ottaa osaa tähän dynaamiseen sakramenttiin, ja hänestä tulee Osiris ja hänet hyväksytään jumalien seuraan. Samankaltainen kohta löytyy Pepi II: n pyramiditekstistä, joka, sanotaan, & quot; etsii niitä, jotka ovat Sarjan seuraavassa osassa. . . hän murskaa heidän päänsä, hän leikkaa heidän niskansa, repii heidän suolensa, hän kaivaa heidän sydämensä, hän juo runsaasti heidän vertaan! ' (Rivi, 531 ym.).

Vaikka se oli raaka, villi ja groteski, tämä oli ylivoimaisen käsitteen ydin. Vakuutus siitä, että ihmiskunnan oli mahdollista saavuttaa kuolemattomuus syömällä ruumiin ja juomalla jumalan tai kuolemattoman jumala-ihmisen verta, että kuolevaisilla voisi olla runsas ja ikuinen elämä, tuli hallitseva pakkomielle muinaisessa maailmassa. Tämä sama ajatus, kuten essealaiset pitävät, on syy siihen, miksi pääsiäinen muutetaan viimeisellä illallisella ja siitä tehdään & lainaus ruumiilleni ja juodaan verta & quot; illallinen! Pakanalliset juuret ovat ilmeisiä kaikille, jotka tuntevat historian ja pienen vertailevan uskonnon.

Osiriksen kultti kielsi vanhemman kannibalismin, mutta ei kieltänyt vihollisten paloittelua ja syömistä, ja se harjoitti varmasti vankien veristä uhraamista ja pyhän naudan sakramentaalista renderointia ja syömistä, joka symboloi Osirista (Kuolleiden kirja, CLXXXI ).

Osirilaiskultin moraalinen kohotus oli siinä, että leipä tunnistettiin jumalansa lihaksi ja ohra -olut hänen verekseen. Tämän eukaristian osanottaja voisi nyt saavuttaa mystisen muutoksen ja tulla Osirikseksi elämällä vehnä- ja ohraleivällä elinaikanaan, juomalla ja syömällä pyhää olutta ja kakkuja vuosittaisten mysteerien aikana ja nauttimalla samasta pyhästä hinnasta Sekhet- Aaru kerran hänen Khu oli liittynyt hänen Sahu seuraavaan maailmaan. Tämän yksinkertaisen metafyysisen täytäntöönpanon myötä verisestä sakramentista tuli symbolinen, mutta yhtä tehokas. Sillä Osiris oli uskovilleen kirjaimellisesti ja täydellä todellisuudella jumalallinen siemen, joka tuli alas taivaasta ja uudestisyntyi maasta, jotta ihmisillä olisi elämä ja se olisi runsaammin ja kaikki, jotka söivät sitä leipää, eläisivät ikuisesti, sillä se oli Jumalan liha, jonka hän antoi ihmiskunnan elämän puolesta. Jokainen, joka söi Osiriksen lihaa ja joi verta, sai iankaikkisen elämän, koska hänet herätettäisiin haudan ulkopuolelle. Jokainen, joka söi sitä lihaa ja joi sitä verta, asui Osirisissa ja Osiris asui hänessä. Paavali kutsuu tätä tapahtumaa "Kristukseksi"

Vastaa itse: Huomasitko samankaltaisuuden Johanneksen evankeliumin luvun 6 kanssa? Sanoiko Jeesus todella nämä asiat vai onko essealaiskristillinen kirkko sanonut hänen suuhunsa heidän lahkonsa oppeja?

Tämä oli jumalallinen mysteeri, jonka Egypti antoi maailmalle ja joka levisi koko Välimeren alueelle eri kultteissa. Tämä käsite syntyi vain kerran, mutta se levisi kaikkiin suuntiin ja siitä tuli dynaaminen voima kaikissa mysteerikultteissa.

Vain tämän sakramenttiruoan avulla kuolleen turmeltuva voidaan pukea katoamattomuuteen.

1 Cor 15:42 42 Samoin on kuolleiden ylösnousemus. Se kylvetään korruptioon ja nostetaan turmeltumattomuuteen: (KJV)

Tämä ajatus ilmenee yhä uudelleen ja loputtomasti. Kirjuri Nebseni anoo: "Ja siellä taivaallisissa kartanoissa, jotka jumalallinen isäni Tem bath perusti, pitäköön käteni kiinni vehnästä ja ohrasta, joka minulle annetaan siellä runsaasti." "Tämä oli taivaallinen ehtoollinen ilman jota itse Sahu, hengellinen ruumis, ei voinut itää muumiosta. Nu vahvistaa tämän tosiasian toteamalla: & quot; Olen vakiintunut, ja jumalallinen Sekhethetep on edessäni, olen syönyt siinä, minusta on tullut henki, minulla on runsaasti. & Quot; Jälleen hän julistaa: 'Minä olen Ra -jumalallinen sielu. . . joka on jumala. . . Minä olen jumalallinen ruoka, joka ei ole turmeltunut. & Quot; Nu tunnistaa itsensä Osirikselle ja Ra: lle, jota kutsutaan jumalalliseksi, eli sakramenttiruoaksi. Kuten tiedämme, Horus identifioitiin usein myös isänsä kanssa, ja me luemme: "Kuoro on sekä jumalallinen ruoka että uhri." "Luemme, että Osiriksen leipä ja olut tekevät syövästä kuolemattoman ((The Book of the Dead, 40) ) idea, jota kehitetään usein. Osirian ja quots syövät tuosta vehnästä ja ohrasta, ja hänen raajansa ravitaan sillä, ja hänen ruumiistaan ​​tulee jumalien ruumiiden kaltainen "(Dea d, XCIX).

Se, että sakramenttiruoka, joka antoi kuolemattomuuden, oli hyvin vanha käsite, opimme Tetan pyramiditeksistä, joka on peräisin noin vuodesta 2600 eaa. Ja joka ilmentää vielä paljon muinaisempia ideoita. Luemme täältä, että Osiris Teta "vastaanottaa" leipänne, joka ei hajoa, ja oluenne, joka ei katoa. & Quot; Pepin tekstistä luemme: & quot; Kaikki jumalat antavat sinulle lihansa ja verensä. Et kuole. "" Pepi II: n tekstissä etsijä rukoilee ikuisuuden leipää ja ikuisuuden olutta (rivi 390).

JUMALAMIES. OSIRIS

Tällainen oli suuri jumalaaja Osiris: ihminen, kuten me, ja siten kykenevä ottamaan päällensä kaikki surumme, mutta myös jumalallinen, ja siksi kykenevä antamaan jumaluuden meille. Hän toi jumalallisen leivän taivaasta ihmiskunnalle, opetti oikeudenmukaisuutta ja harjoitti armoa kuollessaan, haudattiin ja nousi haudasta, jonka hän antoi kaikille, jotka tulivat hänen mystisen ruumiinsa jäseniksi, lihansa syötäväksi ja verensä juotavaksi, jotta tämä jumalallinen sakramentti saattaisi muuttaa heidät taivaallisiksi jumaliksi, joita hän meni ennen valmistaakseen kartanoita vihkimystään varten Elysiumissa, ja hänestä tuli oikeudenmukainen ja armollinen tuomari, jonka edessä miesten ja naisten täytyy esiintyä haudan ulkopuolella.

OSIRIAN KULTIN TUHO

Osiriksen palvonta jatkui pienillä muutoksilla Philaen saarella Ylä-Niilissä useiden vuosisatojen ajan meidän aikakautemme aikana, ja siellä uhrattiin ihmisvihollisia säännöllisesti jopa kuudennella vuosisadalla. Siellä jätettiin huomiotta Theodosiuksen käsky, jonka mukaan kaikki pakanalliset temppelit tuhotaan ja heidän palvojat pakotetaan hyväksymään kristinusko noin 380. Noin 550 kuitenkin Justinianus lähetti Philaen kenraali Narsesille, joka tuhosi suuret Osirian temppelit ja pyhäkköt, heitti papit vankilaan ja vei pyhät kuvat Konstantinopoliin.

Näin Osiriksen kultti kuoli. Mutta soteriologia [pelastus], joka oli sen keskeinen piirre, oli jo saanut erilaisia ​​muotoja, jotka olivat kauan sitten levinneet kauas muinaisessa maailmassa. Ja kristittyinä seuraamme Osiriksen jalanjälkiä Jeesuksen nimessä emmekä koskaan tiedä tällaisten uskontojen uskomusten alkuperää.


Amuletti Jumala Shu - Historia

Yksi suosituimmista maagisista laitteista oli amuletti, jota käytettiin henkilön päällä tai kiinnitettiin esineisiin ja eläimiin (heprean sana amuletti, kame ‘a, on juuri merkitys "sitoa"). Jopa meidän uskomattomalla taikauskoisella aikakaudellamme onnea viehätysvoima on edelleen varsin tuttu, esillä anteeksipyyntöä kelloketjussa tai kannettu salaa taskujen ja kukkarojen syvennyksissä ja kanin jalka, hevosenkenkä, onnekolikot, sormukset, joihin on kaiverrettu kiinalainen tai heprealaisia ​​kirjaimia, eläinhampaita. Kuinka paljon yleisempiä ovat siis sellaiset esineet yhteiskunnissa, jotka häpeämättömästi ja avoimesti hyväksyvät ne sellaisina kuin ne ovat, olipa ne nykymaailman vähemmän kehittyneillä alueilla tai keskiaikaisessa ja muinaisessa maailmassa, jotka eivät hetkeäkään epäilleet tehokkuus! Itse asiassa on ehdotettu, että kaikki henkilöllä käytetyt koristeet olivat alun perin amuletteja.

Alkukantaiset uskonnot tekevät paljon näistä erikoisesti voimakkaista esineistä, ja raamatulliset heprealaiset tunsivat hyvin heidän ansionsa. Niiden käyttö oli erittäin laajaa Talmudin aikana, ja rabbiinisten viranomaisten hyväksymä, vaikutti voimakkaasti myöhempien aikojen tapoihin. Juutalaisia ​​amuletteja oli kahdenlaisia: kirjoitettuja ja esineitä, kuten yrttejä, kettuja ja pyrstöjä, kiviä jne. Niitä käytettiin parantamaan tai suojelemaan ihmisiä, eläimiä ja jopa elottomia asioita. Samoja tyyppejä käytetään Talmudin aikana ja keskiajalla, mutta tietysti välissä olevat vuosisatat ja kulttuurikontaktit tekivät monipuolisempaa. Ei ollut laillista kieltoa käyttää tällaisia ​​koruja. Itse asiassa säännöt, jotka luotiin erottamaan oikea ja väärät amuletit, antoivat heille tietyn asteen hyväksynnän, vaikka jotkut rabbit paheksuttivat heitä tai kehottivat valmistamaan niitä, toiset todella ehdottivat niiden käyttöä tietyissä tilanteissa ja tavalliset ihmiset oli hyvin

paljon koukussa tähän erityiseen taikuuteen. Amuletit olivat suosittu juutalainen maaginen laite keskiajalla, ja se, että ne olivat pääasiassa kirjallista tyyppiä, jotka oli valmistettu erityisesti erityistapauksia ja yksittäisiä henkilöitä varten, paransivat niiden maagista luonnetta.1

Materiaalisia esineitä, joita käytettiin amuletteina niiden mielikuvituksellisen okkulttisen voimansa vuoksi, oli epäilemättä paljon enemmän ja enemmän kuin kirjallisuudessa. Talmud mainitsee useita, ja viittaukset niihin ovat usein lähteissämme, mutta on vaikea määrittää, heijastavatko nämä huomautukset samojen viehätysten samanaikaista käyttöä. Tähän luokkaan kuuluivat ketun häntä ja karmiininpunainen lanka, joka ripustettiin hevosen otsaan suojellakseen häntä pahalta silmältä. Mutta nykyinen tarina liian nokkelasta ketusta osoittaa, että keskiaikaiset juutalaiset tunsivat ja luultavasti käyttivät ketun hännän ja muiden ruumiinosien hyveet. Näyttää siltä, ​​että kettu oli tunkeutunut aidattuun kaupunkiin, ja kun hän oli valmis lähtemään, portit suljettiin. Hän päätti leikkiä kuolleena siinä toivossa, että hänen ruumiinsa kuljetetaan pois muurien ulkopuolelle sijoitetulle roskakorille. Matkalla tuli mies, joka mietti: "Tämä ketun häntä tekee luudan talossani, sillä se pyyhkii pois demonit ja pahat henget", ja hän tuli pois. Toinen mies pysähtyi ja päätti: "Tässä! Tämän ketun hampaat ovat vain se, mikä roikkuu vauvani kaulan ympärillä", ja hampaat tulivat ulos. Kun kolmas ohikulkija valmistautui kuorimaan köyhän olennon, peli muuttui liian raskaaksi ja mestari Reynard heräsi henkiin. Tarinalla on enemmän kuin yksi moraali tarkoitukseemme. Mitä lankaan tulee, punainen on väri, jota pidetään kaikkialla demonien vastaisena ja pahanvastaisena silmänä, ja keskiajalla löydämme juutalaisia ​​lapsia, jotka käyttävät korallikaulaketjuja, aivan kuten kristilliset lapset, suojelemaan heitä pahantahtoisilta jettatura. Yrtit ja aromaattiset juuret mainittiin myös usein voimakkaina amuletteina. Esimerkiksi fenkoli otettiin käyttöön kaikenlaista loukkaantumista vastaan, koska tämä juutalais-saksalainen kutsu osoittaa: "Un ’ wer dich treit [tr & aumlgt] unter seinem gewande, der muss sein beh & uumlt ’, sein leib un ’ sein helmi & uumlt, von eisen un ’ von stahel, un ’ von stock un ’ von stein, un ’ vor feuer un ’ vor wasser, un ’ vor aller schlimme & uumlbel, das da & ecirc [ehe] geschaffen wart, sint Adam gemacht syylä. Das sei wahr in Godes namen. Amen. " 2

Talmudilainen amuletti, jota käytettiin laajalti keskiajalla ja joka ei-juutalaisilla oli hyvin tiedossa, oli myös ns. jopa tekumah, "säilyttävä kivi", jonka uskottiin estävän

keskenmeno. Talmud ei kerro meille, millainen kivi tämä oli. Useat keskiaikaiset kirjailijat olivat informatiivisempia, mutta valitettavasti he käyttivät yhtä tai ehkä useita ranskalaisia ​​vastineita, joiden merkitykset heprealaisessa translitteroinnissa eivät ole täysin selviä, mutta jotka osoittavat, että nämä olivat yleisesti käytössä. Eräs kirjoittaja perehtyi yksityiskohtiin: "Tämä kivi on lävistetty keskeltä ja on pyöreä, suunnilleen yhtä suuri ja raskas kuin keskikokoinen muna, lasimainen ja löytyy kentiltä", hän selitti. Ranskalaiset termit näyttävät osoittavan onttoa kiveä, jonka sisällä on pienempi kivi, eräänlainen helistin (ehkä kotkakivi tai & aeligtites), jota myöhemmin kommentoija kutsuu Sternschoss (meteoroidi) 3

Keulalla syntynyttä miestä kehotettiin pitämään se omassa persoonassaan koko elämänsä ajan suojana myrskyn aikana taistelevia demoneja vastaan. Falluksenmuotoinen kivi, johon on kirjoitettu heprealaiset sanat "unen onnettomuus" ja 1.Moos. 49:24: "Mutta hänen jousiasuntonsa" on nähtävissä Musée & eacutee Raymondissa Toulousessa. Sen tarkoitus on epäilemättä samanlaisia ​​amuletteja on täytynyt käyttää Saksassa. Keskiajan loppupuolella, ellei aikaisemmin, syntyi tapa käyttää jotakin Afikomen, pääsiäisenä erityisesti nimetty happamattoman leivän kakku Seder, amulettina, ripustaa sen taloon tai kantaa pussissa suojellakseen pahoja henkiä ja pahoja miehiä vastaan. Metallilevy, johon on kirjoitettu kirjain heh (merkki tetragrammatonille), jota käytettiin niskassa, oli epäilemättä toinen tällainen amuletti, vaikka rituaalisesta selityksestä se sai samanlaisia ​​hurmaa, ovat edelleen käytössä. Viidennentoista ja kuudennentoista vuosisadan aikana löydämme viittauksia viehätyksiin, jotka luonteeltaan ja saksalaisten sanojen näkyvyyden vuoksi näyttävät lainattavan ei-juutalaisilta. Näiden joukossa voin mainita seuraavat: Saadaksesi suosiota ihmisten silmissä, kanna eläimen oikeaa silmää tai korvaasi. Saadaksesi tuomarilta suotuisan kuulemisen, hanki olki, jossa on kolme solmua, ja aseta keskisolmu kielesi alle aamulla tai muuten aseta henbanen (hyoscyamus) siemenet, vielä niiden kuoriin, hiuksiin hiustesi yläpuolelle otsa. Viehätys, joka saa unettomuuden nukkumaan, valmistetaan näin: täyte on kiinnitettävä potilaan päästä ja rohkaistava se ryömimään luuhun, jossa on reikä, tiivistä reikä ja ripusta vangittu hyönteinen potilaan kaula. Suojaa antava amuletti koostuu fenkolinoksasta, jonka päälle on lausuttu loitsu ja joka on sitten kääritty silkkiin, sekä joitakin vehnää ja kolikoita, ja

sitten vahan koteloitu. Muita amuletteja, kuten sormuksia ja medaljoneja, käytettiin epäilemättä samalla tavalla, sillä juutalaisilla oli maine metallityöntekijöinä ja kaivertajina.

Tällaisia ​​esineitä käytettiin enemmän tai vähemmän esoteerisista syistä. Joskus okkulttisen hyveen maine ylitti alkuperäisen syyn. Usein kyse oli objektin ominaisuuksien ja ominaisuuksien sympaattisesta siirtämisestä käyttäjälle. Esimerkiksi punaisen värin tapauksessa on ehdotettu, että sen maaginen voima johtuu siitä, että se liittyy uhrin vereen, jota se korvaa, ja siksi se miellyttää pahan voimia. Toisaalta eläimen osat välittävät voiman, ovelan tai rohkeuden erityispiirteet, jotka erottavat sen. Kiven sisällä oleva kivi edustaa sikiötä kohdussa aivan kuten toinen on turvallisesti vangittu, niin voi olla toinenkin. Tämäntyyppinen sympaattinen amuletti on hyvin tunnettu ja yleisesti käytetty. Huolimatta todisteiden vähäisyydestä lähteissämme, keskiaikainen juutalaisuus on varmasti vetänyt laajalti juutalaiseen perinteeseen ja sen ei-juutalaisiin naapureihin saadakseen paljon tällaisia ​​viehätyksiä.5

Kiinnostava esimerkki luottamuksesta ei-juutalaiseen talismaniin antaa lausunnon 1500-luvun teoksessa, Leket Yosher: "Muistan, että kun poikani Seligmann syntyi, annoin vaimoni tehdä hänelle pellavapaidan, nimeltään a Nothemd saksaksi, jonka kaikki sanovat suojelevan käyttäjäänsä hyökkäyksiltä valtatiellä (mutta minua itseäni vastaan ​​hyökättiin kerran päälläni, vaikka olen tosissani, en ole varma, että sitä ei korvata toisella paidalla). " Kirjoittajan kuvaus Nothemd (kutsutaan myös Sieghemd, Pyhän Yrjön paita) on tuskin tyydyttävä: "Se on neliö, jossa on reikä keskellä", hän sanoo vain, mutta hänen aikansa täyttävät nykyajan kristilliset lähteet. Näyttää siltä, ​​että tämäntyyppisellä paidalla oli monia maagisia ominaisuuksia, ja se toimi suojana aseita ja onnettomuuksia ja hyökkäyksiä vastaan, se hankki helpon ja nopean lasten toimituksen, voiton sodassa ja tuomioistuimissa, koskemattomuuden jne. sen valmistusversio edellytti, että sen tekivät epäilemättä siveettömät tytöt, joiden on kehrättävä lanka pellavasta, kutottava se ja ommeltava se paholaisen nimeen jouluyönä. Kaksi päätä oli brodeerattu edessä, oikealla pitkä parta ja kypärä, vasen harjakas ja kruunattu paholaisen päähineellä. Kuvioiden kummallakin puolella oli risti. Pitkä paita ulottui päästä vyötärölle. Muiden kertomusten mukaan (jotka jättävät pois paholaiset piirteet) se oli kudottu ja ommellut puhdas

tyttö sunnuntaisin (tai jouluaikoina) seitsemän vuoden ajan, jonka aikana hän pysyi mykistettynä koko ajan. Tämä oli luonne (korvaa juutalaiset muodot kristityille) Nothemd jonka viranomaisemme toivoi suojaavan esikoistaan ​​elämän vaaroilta. 5a

Erityisesti jalokivet ja puolijalokivet ovat monien ihmisten mielestä saaneet ylivoimaisen okkulttisen voiman. Keskiaikaisessa Euroopassa tämä oli kiistaton taikauskon uskon dogma, samoin kuin teologisten spekulaatioiden aihe, kiihkeä keskustelu, jossa keskityttiin kysymykseen siitä, oliko heidän erikoiset hyveensä jumalallisesti istutettu vai yksinkertaisesti osa helmien luonnetta. Juutalaiset olivat jalokivien tärkeimpiä tuojia ja kauppiaita varhaisella keskiajalla, ja kristillinen Eurooppa omisti heille tietyn erikoistumisen jalokivien maagisiin ominaisuuksiin: Christianos fidem in verbis, Jud & aeligos lapidibus pretiosis, ja Paganos in herbis ponere, juoksi sanonta.

Juutalaisella taustalla oli todellakin hyvä syy tällaiseen erikoisuuteen. Raamattu (2. Mutta kummallista kyllä, keskustelu rajoittui kahdentoista helmen mystiseen merkitykseen, eikä juurikaan koskenut niiden maagisiin ominaisuuksiin. Tämä aihe näyttää olleen kokonaan juutalaisten perinteiden ja kiinnostuksen rajojen ulkopuolella, vaikka juutalaiset olivatkin perehtyneet siihen. Esimerkiksi Talmud huomauttaa, että Aabrahamilla oli helmi, joka voisi parantaa kaikki, jotka sitä katsoivat. Tällaiset kommentit ovat kuitenkin suhteellisen harvinaisia ​​juutalaisessa kirjallisuudessa. Kuten monet muut kristilliset ajatukset juutalaisista, heidän maineensa jalokivien maagisten hyveiden asiantuntijoina oli kaukana rajasta. Kuten Steinschneider huomauttaa: "Heprealaisesta kirjallisuudesta tuskin löytyy yhtä väitöskirjaa tästä aiheesta--ja se vähäinen, joka on olemassa, on hyvin vähäpätöinen ja tuore, lähinnä ei-juutalaisista lähteistä peräisin." 6 Eurooppa Olen löytänyt vain yhden keskustelun jalokivien ominaisuuksista ja että julkaisemattomasta 1400-luvun käsikirjoituksesta, Sefer Gematriaot. Vaikka se kiisti kiistatta ei-juutalaista materiaalia, se

sai ehdottomasti juutalaisen värin kulttuurienvälisellä matkallaan, ja se perustuu kahdentoista heimohelmen kaavaan. Annan tässä osittaisen käännöksen kohdasta, jonka täydellinen teksti löytyy liitteestä II.7

"Odem [yleisesti käännetty karneoli, rubiini] koskee Ruubenia. . . . Tätä kiveä kutsutaan rubino. Sen käyttö on estää naista, joka käyttää sitä, kärsimästä keskenmenosta. Se on myös hyvä naisille, jotka kärsivät liikaa synnytyksestä, ja ruoan ja juoman kanssa nautittuna se on hyvä hedelmällisyydelle. . . . Joskus kivi rubino on yhdistetty toiseen kiveen ja sitä kutsutaan rubin felsht. . . .

"Pitdah [yleisesti topaasi] Simeonin kivi. Tämä on prasinum (?), mutta minusta se näyttää siltä smeralda (?) se on vihertävä Zimrin, Salun pojan, takia (Nu 25:14), joka teki simeonilaisista kasvot vihreät. . . ja se on tylsän näköinen, koska heidän kasvonsa ovat vaaleat. Sen käyttö on kehon jäähdyttämistä. . . . Etiopia ja Egypti ovat täynnä aistillisuutta, ja siksi se löytyy sieltä, viilentämään kehoa. Se on hyödyllinen myös sydämen asioissa. . . .

"Bareket [smaragdi tai smaragdi] Tämä on karbunkuli, joka vilkkuu kuin salama [barak] ja loistaa kuin liekki. . . . Tämä on Levin kivi. . . . Se on hyödyllistä niille, jotka käyttävät sitä, se tekee ihmisen viisaaksi, valaisee silmänsä ja avaa sydämensä. Otettuna elintarvikkeena jauheen muodossa muiden lääkkeiden kanssa, se nuorentaa vanhaa. . . .

"Nofech [karbuncle] Tämä on smaragdi. . . . Se on vihreä, sillä Juudan kasvot olivat vihertävän sävyisiä, kun hän hallitsi intohimonsa ja tunnusti suhteensa Tamariin (1. Moos. 38). . . . Tämä kivi on kirkas, eikä samea kuin Simeonin, sillä kun hänet puhdistettiin epäilystä Joosefin kuolemasta, hänen kasvonsa kirkastuivat ilosta. Tämän kiven tehtävänä on lisätä voimaa, sillä se, joka sitä käyttää, on voittaja taistelussa, minkä vuoksi Juudan heimo oli mahtavia sankareita. Sitä kutsutaan nofech koska vihollinen kääntyy (hofech) selkänsä sitä kantavalle, kuten on kirjoitettu: "Sinun kätesi on vihollisiesi kaulassa" (1. Moos. 49: 8).

"Sapir [safiiri] Isaskarin kivi, jolla oli "ymmärrys ajasta" (1.Aik.12: 32) ja Toora. Se on väriltään purppura-sininen ja sopii erinomaisesti parantamaan vaivoja ja etenkin kulkemaan silmien yli, kuten sanotaan: 'Se on terveyttä napaasi ja luuydintäsi luillesi' (Sananl.3: 8). .

"Yahalom [smaragdi] Tämä on Sebulonin kivi, jota kutsutaan helmiksi perla. Se tuo menestystä kaupassa ja on hyvä jatkaa

matka, koska se säilyttää rauhan ja lisää hyvää tahtoa. Ja se saa unen, sillä on kirjoitettu: 'Nyt mieheni nukkuu kanssani (yizbeleni) (1.Moos.30: 20).

"Leshem [jacinth] Tämä on Danin kivi, joka on topa ẓiah. Miehen kasvot voidaan nähdä siinä päinvastoin, koska he kaatoivat epäjumalan kuvan (Tuom. 18).

"Shebo [akaatti] Tämä on Naftalin kivi, joka on turkiska. Se asettaa ihmisen lujasti paikalleen ja estää häntä kompastumasta ja putoamasta, erityisesti ritarit ja ratsumiehet himoitsevat sitä. . . .

"A ḥlaama [ametisti]. . . Tätä kiveä kutsutaan cristalo se on hyvin yleistä ja tunnettua. Se on Gadin kivi, koska Gadin heimo on hyvin suuri ja tunnettu. . . . On toinen helmi nimeltään diamanti joka on kuin cristalopaitsi että sillä on heikosti punertava sävy, jota Gadin heimo käytti kantaen tätä mukanaan. Siitä on hyötyä sodassa, sillä se nostaa sydämen, jotta se ei pyörtyisi, sillä Gadilla oli tapana siirtyä taisteluun veljiensä edellä. . . . Tämä kivi on hyvä jopa demoneja ja henkiä vastaan, joten sitä käyttävää ei tartu siihen sydämen heikkouteen, jota he kutsuvat glolir (?) .

"Tarshish [beryl] Tämä on yakint [jacinth] Targum kutsuu sitä "merenvihreäksi", joka on sen väri. Se on Asserin kivi. Sen hyödyllisyys on polttaa ruokaa. Pahan ruoan ei jää sen kuluttajan suolistoon, vaan se muuttuu paksuksi öljyksi. Sillä kirjoitettu on: 'Asserin leipä on lihava' (1. Moos. 49:20). . . . Joskus safiiri löytyy yhdessä yakintkoska Asserin ja Isaskarin heimot menivät naimisiin. . . . Koska Asserin leipä on rasvaa kaikille olennoille ja lihavien ihmisten kasvot ovat punertavia, yakint on joskus punertava sävy.

"Shoham [onyx] Tätä kiveä kutsutaan nikli [nichilus, akaatti]. Se on Joosefin kivi ja se antaa armon. . . . Sen, joka käyttää sitä ihmisten kokoontumisessa, on hyödyllistä saada heidät kuuntelemaan hänen sanojaan ja voittaa menestys. . . .

"Yashfeh [jasper] Tämä on Benjaminin nimi diaspi, ja sitä löytyy useista väreistä: vihreä, musta ja punainen, koska Benjamin tiesi, että Joosef oli myyty, ja harkitsi usein tämän paljastamista Jaakobille, ja hänen kasvonsa muuttuisivat kaikista väreistä, kun hän keskusteli salaisuutensa paljastamisesta. pitääkseen sen piilossa, mutta hän hillitsi itsensä ja piilotti asian. Tämä kivi yashfeh, koska se oli suitset hänen kielellään, sillä on myös valta hillitä verta. . . . "

KIRJALLISET AMULETIT

Nämä viehätykset eivät kiistäneet lainkaan kirjoitettujen amulettien paljon suurempaa suosiota, jotka sisälsivät juutalaisen magian tehokkaimmat elementit ja nimet. Asiantuntijoiden valmistamat erityistarpeet, joista meillä on ennätyksiä, eroavat suuresti yksityiskohdistaan, mutta ovat yleisesti ottaen loitsun taustalla olevan kaavan mukaisia. Jotkut niistä koostuivat yksinomaan raamatullisista lainauksista, joihin oli luettu nimiä tai ilman niitä. Kopioita Ps. Esimerkiksi 126 lisäämällä anti-lilitian nimiä Sanvi, Sansanvi, Semangelaf, jotka on sijoitettu talon neljään kulmaan, suojaavat lapsia lapsuuden vaaroilta Ps. 127, ripustettu pojan kaulaan syntymähetkestä lähtien, vartioi häntä koko elämän ajan. Tai kirjoitus voi koostua yksinomaan enkelien nimistä.8 Mutta nämä olivat verrattain harvinaisia. Useimmat kirjoitetut amuletit sisälsivät elementtien yhdistelmän, jonka vuosisatojen käyttö oli tehnyt vaikutuksen tähän maagiseen muotoon.

Seuraava teksti tyypillisestä amulettista, jonka on taattu suorittavan erittäin laaja valikoima toimintoja, havainnollistaa lajia: 9

"Tehokas amuletti, joka on testattu ja koeteltu pahoja silmiä ja pahoja henkiä vastaan, armoksi, vankeutta ja miekkaa vastaan, älykkyyttä varten, jotta se voi opettaa ihmisiä Toorassa, kaikenlaisia ​​sairauksia ja käänteisiä tappioita vastaan omaisuus: 'Shaddain nimessä, joka loi taivaan ja maan, ja enkeli Rafaelin nimessä memuneh tämän kuukauden vastuuhenkilö ja sinä Smmel, Hngel, Vngsursh, Kndors, Ndmh, Kmiel, S ‘ariel, Abrid, Gurid, memunim kesäpäiväntasauksesta ja prinssi, Tai ‘anir, tunnin enkeli ja tähti Herran, Israelin Jumalan, nimessä, joka lepää kerubien, suuren, mahtavan ja mahtavan Jumalan, päällä, yhvh Ẓebaot on Hänen nimensä ja sinun nimesi, Armon Jumala ja nimesi, Adiriron, luotettava parantava Jumala, jonka kädessä ovat taivaalliset ja maalliset huonekunnat, ja nimellä yhvh, pelasta minut tällä kirjoituksella ja tällä amulettilla, joka on kirjoitettu N pojan nimeen N [äidin nimi]. Suojele häntä kaikissa hänen kaksisataameljäkymmentäkahdeksassa elimessään vankeutta ja kaksiteräistä miekkaa vastaan. Auta häntä, pelasta hänet, pelasta hänet, pelasta hänet pahoilta miehiltä ja pahalta puheelta ja ankaralta oikeudenkäynniltä, ​​oli hän sitten juutalainen tai pakana. Nöyryytä ja alenna niitä, jotka nousevat häntä vastaan ​​tekemään pahaa teolla tai puheella, neuvolla tai ajatuksella. Kaatettakoon, tuhottakoon kaikki, jotka etsivät hänen pahaansa,

nöyryytetty, ahdistunut, murtunut, jotta yksikään raaja ei pysy kokonaisena, joutuvat häpeään ne, jotka haluavat hänelle pahaa. Pelasta hänet, pelasta hänet kaikesta noituudesta, kaikista käänteistä, köyhyydestä, jumalattomista miehistä, äkillisestä kuolemasta, intohimon pahoista vaikutuksista, kaikenlaisista ahdistuksista ja sairauksista. Anna hänelle armo, rakkaus ja armo Jumalan valtaistuimen edessä ja kaikkien olentojen edessä, jotka häntä näkevät. Hänen pelkonsa lepää kaikkien olentojen päällä, niin kuin mahtava leijona pelkää mahtavampia mafgi ‘a [vrt. Shab. 77b]. Taidan N, N: n poika, Urironin ja Adrironin (sic) nimiin. Ylistetty olkoon Herra ikuisesti. Aamen ja aamen. '"

Tässä tekstissä erottuvat seuraavat elementit: 1. tärkeimmät, Jumalan ja enkelien nimet 2. raamatulliset ilmaukset tai lauseet, jotka kuvaavat Jumalan ominaisuuksia tai kertovat Hänen suojeluksestaan ​​ja parantavasta voimastaan, kuten "yhvh Ẓebaot on Hänen nimensä "", joka lepää kerubien päällä "jne. — nämä ilmenevät enemmän muissa amulettiteksteissä kuin tässä, mutta vähemmän kehittyneissä teksteissä ne jätetään kokonaan pois 3. huolellisuus, jolla amuletti on yksityiskohtainen 4. sen henkilön nimi, jota amuletti on tarkoitettu palvelemaan, ja hänen äitinsä nimi

Kaikki amuletit eivät olleet niin pitkiä tai monimutkaisia ​​tai niin kattavia kuin tämä, mutta melkein kaikki sisälsivät nämä neljä elementtiä. Jos viehätys oli suorittaa yksi toiminto, se oli tietysti paljon yksinkertaisempi, mutta ei poikennut olennaisesti annetusta näytteestä. Kuten Sez Raziel korostetaan, että on oltava varovainen sisällytettäessä niiden enkelien nimet, jotka hallitsevat välitöntä tilannetta ja joilla on erityisvaltuudet, jotka halutaan ottaa käyttöön. Viehätys, joka on tarkoitettu parantamaan tai torjumaan tiettyä sairautta, pitäisi ilmoittaa vastuussa olevan demonin nimi, jos se tiedetään. Esimerkkinä paljon yksinkertaisemmasta amulettista, joka jättää pois raamatulliset lauseet, mutta täyttää muut vaatimukset, mutta voin mainita seuraavan kaavan:

"Voittaaksesi suosion, kirjoita pergamentille ja jatka persoonaasi:" Ḥasdiel oikealla puolellani, Ḥaniel vasemmalla puolellani, Ra ḥmiel päässäni, enkelit, anna minun löytää armo ja armo kaikkien ihmisten edessä, suuret ja pieni, ja kaikkien niiden edessä, joita tarvitsen, Yah Yah Yah Yau Yau Yau Yah Zebaotin nimessä. Amen Amen Amen Selah. "" 11

Kirjallisen merkinnän lisäksi amuletteja koristettiin usein myös maagisilla hahmoilla. Näistä voidaan erottaa pentagrammi (tunnetaan yleisesti nimellä "Salomon sinetti") ja heksagrammi. Erityisesti heksagrammi on hankkinut erityisen

Juutalaisen teologisen seminaarin kirjaston, New York

Kaksi keskiaikaista amulettitekstiä: Yläosa, "Armon ja suosion puolesta" Alempi osa, "Turvata miestä kaikkia aseita vastaan." — Lähde Sez Raziel, Amsterdam, 1701.

paikka juutalaisissa kiintymyksissä, ja sitä pidetään juutalaisuuden symbolina nimellä "Daavidin kilpi". Tämän sinetin ja juutalaisen kansan välinen yhteys on niin vahva, että näyttää siltä, ​​että sen takana on nykyään vuosisatojen perinteinen käyttö. Jotkut lukijat voivat siis yllättää, kun he oppivat, että vasta viimeisen sadan vuoden aikana Magen David Juutalaiset ovat laajalti hyväksyneet ja käyttäneet sitä uskonsa symbolina siinä mielessä, että risti ja puolikuu ovat kristinuskoa ja muhamedilaisuutta. Heksagrammilla ei itse asiassa ole suoraa yhteyttä juutalaisuuteen. Molemmat luvut ovat ihmiskunnan yhteinen omaisuus. Pythagoralaiset antoivat heille suuren mystisen merkityksen, sillä he soittivat mystisen ja maagisen tutkimus- ja kiertopiirin Perussa, Egyptissä, Kiinassa ja Japanissa. Heidät löytyvät hellenistisistä maagisista papyruksista, hindut käyttivät heksagrammia ja pentagrammia voimakkaina talismaneina, joita esiintyy usein arabialaisissa amuleteissa. ja keskiaikaisissa kristillisissä maagisissa teksteissä Saksassa, missä sitä kutsutaan Drudenfuss, pentagrammi voidaan edelleen nähdä kirjoitettuna tallin oviin sekä sänkyihin ja kehtoihin suojana lumousta vastaan. Heidän maagiset hyveensä tunnettiin juutalaisissa piireissä jo varhaisessa vaiheessa, ja ne löytyvät usein varhaisista Talmudin jälkeisistä loitsuista, ja niitä esiintyy melko usein keskiaikaisissa amuletteissa ja mezuzot. Jumalan nimet ja raamatulliset tekstit kirjoitettiin usein maagisen kuusikulmion kolmioihin.12

Toisenlainen, mutta yhtä laajalti käytetty juutalaisissa amuleteissa, oli sarja figuureja, jotka rakennettiin yhdistämällä suorat ja kaarevat viivat, joissa oli ympyröitä, tällä tavalla:

[kappale jatkuu] Näiden joukossa on ympyröitä, spiraaleja, neliöitä ja muita geometrisia muotoja. Tämän järjestyksen luvut näkyvät varhaisissa aramealaisissa amuletteissa. Mikä oli niiden alkuperäinen tarkoitus tai luonne, on tällä hetkellä vaikea määrittää. Oliko niiden tarkoitus vain mystifioida, vai oliko niillä jokin merkitys? Useat keskiaikaiset kirjailijat rakensivat maagisia aakkosia merkitsemällä merkin jokaiselle heprealaiselle kirjaimelle, mutta valitettavasti kaksi näistä aakkosista ei vastaa, eikä niistä ole apua amuletinkirjoitusten tulkinnassa. On pääteltävä, että nämä aakkoset olivat yksittäisiä luomuksia, jotka eivät olleet näiden merkkien lähde, vaan niiden innoittamia. Nämä luvut näkyvät pienissä ryhmissä tai villissä runsaudessa amuletin lopussa

tekstit taikurin kekseliäisyydestä riippuen. Jotkut amuletit koostuvat kokonaan tällaisista merkeistä ilman kirjoitettua tekstiä. Seuraava viehätys havainnollistaa kaikkia elementtejä: 13

"Armon ja armon amuletti kirjoita peuran iholle:" Armon ja suosion yleisellä nimelläsi yhvh, aseta armosi yhvh N: lle, N: n pojalle, niin kuin se lepää Josephin, vanhurskaan, kuten sanotaan, "Ja Herra oli Joosefin kanssa ja osoitti hänelle armollisuutta ja antoi hänelle armon" kaikkien niiden silmissä, jotka näkivät hänet [1. Moos. 39:21]. Mikaelin, Gabrielin, Rafaelin, Urielin, Kabshielin Yah (toistettu kahdeksan kertaa), Ehyeh, Ahah (neljä kertaa), Yehu (yhdeksän kertaa) ''

Vielä toisen amulettityypin osalta on vaikea puhua varmuudella. Varhaisin pohjoisen juutalainen muistiinpano näyttää olleen meille peräisin kuudennentoista tai seitsemännentoista vuosisadan ajalta, vaikka Abraham ibn Ezra mainitsi sen kahdestoista. Siitä huolimatta ei ole epäilystäkään, etteikö se olisi ollut tiedossa pohjoisessa aikaisin. Tämä on Zahlenquadrattai "maaginen neliö", neliönmuotoinen luku, joka muodostuu aritmeettisesti etenevästä numerosarjasta, joka on sijoitettu rinnakkain ja yhtä suurille riveille niin, että kunkin rivin tai suoran numeroiden summa on kohtisuorassa, vaakasuorassa tai vinosti otettu. Se näyttää yksinkertaisemmalta kuin miltä se kuulostaa:

[kappale jatkuu] Tämä on yksinkertaisin näistä luvuista, toiset sisältävät kuusitoista laatikkoa, 25, 36 jne. Agrippa von Nettesheim (1486-1535) De Occulta Philosophia antoi näille numeroneliöille erityisen astrologisen merkityksen, yhdistäen jokaisen planeettajumaluuteen, missä muodossa niistä tuli erittäin suosittuja kristittyjen kabbalistien ja taikureiden keskuudessa. Näiden kristillisten amulettien numerot, joista melko vähän

ovat olemassa, ovat usein hepreaksi, ja sen seurauksena on ollut taipumus pitää heitä juutalaisina. Kuitenkin hepreasta (kristillinen magia käytti usein heprealaisia ​​merkkejä) ei voi olla epäilystäkään siitä, että nämä astrologiset amuletit, jos juutalaiset käyttivät niitä lainkaan, käytettiin vasta sen jälkeen, kun Agrippa oli kehittänyt järjestelmänsä ja heijasti kristillistä käytäntöä.14

Jättäen sivuun näiden lukujen neliöiden myöhäisen astrologisen näkökohdan, huomaamme, että yllä olevalla yksinkertaisella yhdeksän kentän luvulla on ollut pitkä ja monipuolinen ura taikuuden historiassa. Muinaiset kiinalaiset ja hindut pitivät sitä suuresti, ja sitä esiintyy usein arabian magiassa. Juutalaisilla sillä oli oltava erityisen voimakas luonne, sillä sen taustalla itämaista taikuutta ja mystistä valoa, jonka pythagoralaiset teoriat heittivät sen numeroyhdistelmään, heprealaisilla kirjaimilla, joita juutalaiset käyttivät numeroina, oli erityinen maaginen merkitys: sydän kuviosta numero viisi on heprealainen kirjain heh, joka toimii myös tetragrammin symbolina, kun taas summa 15 on hepreaksi Joo, hiukkanen tätä nimeä ja itsenäisesti tärkeä voimallinen Jumalan nimi. Eurooppalaisten kokoelmien käsikirjoitusmateriaalin tarkastelun pitäisi tuoda esiin joitakin esimerkkejä siitä.

AMULETTIEN VALMISTUS

Juutalaisuus hyväksyi virallisesti amulettien käytön parantamiseksi ja sairauksien ehkäisemiseksi sekä yksilön suojelemiseksi. Mystisten nimien ja Raamatun lainausten läsnäolo heissä herätti jopa vaikean kysymyksen heidän "pyhästä" luonteestaan. Niitä pidettiin riittävän "pyhinä", jotta niitä ei voitaisi käyttää naamiaisessa, ellei niitä ole suljettu nahkalaukkuun, eivätkä ne kuitenkaan olleet tarpeeksi "pyhiä", jotta niitä voitaisiin pelastaa sapattina. Lisäksi heräsi kysymys, voidaanko niitä kuljettaa sapattina, kun oli kiellettyä pitää henkilön päällä mitään, mikä voitaisiin teknisesti sisällyttää taakkaluokkaan, ja kun kiellettiin myös korjaustoimenpiteiden soveltaminen paitsi vakavia tapauksia sairaus.

Yleinen riippuvuus tästä taikuusmuodosta oli niin voimakas, että oli turhaa kieltää kokonaan amulettien käyttö sapattina, ja sen sijaan luotiin säännöt, jotka erottivat toisistaan ​​tehokkaan ja "hyväksytyn" (kirjaimellisesti "asiantuntija, kokenut") ) amuletit, joita saatetaan käyttää sinä päivänä, ja ne, jotka on teknisesti luokiteltu

hyväksymätön. Näiden sääntöjen mukaan tiettyä toimintoa varten valmistettu amuletti, jota kolme eri henkilöä oli menestyksekkäästi käyttänyt, "hyväksyttiin" yhtä tehokkaaksi kaikille, ja asiantuntija, joka oli kirjoittanut kolme erilaista amulettia, jotka kolme henkilöä oli testannut itse "hyväksytty", ja hänen taitonsa tuotteet olivat kaikkien sallittuja. Tällaisia ​​amuletteja saatetaan käyttää sapattina, toisia ei. Nämä periaatteet vahvistettiin Talmudissa, ja ne toistettiin usein keskiaikaisessa kirjallisuudessa. Keskiaikaiset viranomaiset olivat halukkaita luopumaan testistä tunnustettujen lääkäreiden tapauksessa: "rechter doktor, der gewiss is ’, un ’ gedoktrirt" on kirjoittanut amuletit automaattisesti "hyväksytyiksi" näiden säännösten mukaisiksi. Niiden välttämättömyys selitettiin tällä tavalla: jos amuletin tai kirjoittajan tehokkuus lepää pelkästään yksittäistapauksessa tehdyn testin perusteella, parannus saattaa johtua potilaan tai lääkärin "tähdestä" eikä itse amuletti. Kuitenkin rabbit toistivat jatkuvasti näitä sääntöjä, suosittu noudattaminen oli löysää. Jopa viranomaiset eivät kieltäneet "hyväksymättömien" amulettien käyttöä arkisin, vaikka tämä oli lainsäädännön hienovarainen tarkoitus, ja rabbiiniset vastaukset osoittavat, että niitä käytettiin vapaasti myös sapattina. Ihmehalu oli pakottavampi kuin uskonnollinen häpeä, ja amulettiteollisuuden rabbiininen sääntely kunnioitettiin niin usein rikkomuksessa kuin sen noudattamisessa.15

Näiden virallisten määräysten lisäksi kasvoi tiettyjä yleisesti hyväksyttyjä sääntöjä, jotka vaikuttivat amulettien kirjoittamiseen. Vaikka mainitaan erilaisia ​​materiaaleja, kuten useita pergamenttityyppejä, metalleja, savea jne., Yleisimmin käytetty ja nimenomaan edullinen oli peuran nahasta tehty pergamentti. Rituaali- ja fyysisen puhtauden ja puhtauden määräys, jota sovelletaan amulettien kirjoittajiin sekä muihin juutalaisen magian harjoittajiin, ja kaavoissa määritetään usein, että pergamentti on koshereli rituaalisesti hyväksyttävää. Amulettien uskonnollisen luonteen korostaminen oli siunaus liturgiassa määrättyjen ohjeiden mukaisesti ennen kuin kirjoitat yhden: "Kiitetty olkoon sinä, Herra, meidän Jumalamme, maailmankaikkeuden kuningas, joka olet pyhittänyt suuren ja kunnioitetun nimesi ja paljasti sen hurskaille, vedotaksesi voimaasi ja voimaasi nimesi ja sanasi ja suusi sanojen kautta, suulliset ja kirjalliset. Kiitetty olkoon sinä, Herra, kuningas, Pyhä olkoon sinun nimesi aina ylistetty. "16

Jotta amulettien kirjoittamista ei luulisi täysin uskonnolliseksi teoksi, se on kuitenkin toinen elementti, joka paljastaa sen pohjimmiltaan taikauskoisen luonteen. Kaikki ajat eivät olleet tehtävään sopivia, jos onnistuminen oli taattu. Sez Raziel17 antaa meille taulukon tunneista ja päivistä, jotka ovat suotuisimpia tälle harjoitukselle, ja#151a taulukon, jonka todisteet muista lähteistä ovat yleisesti hyväksyttyjä: sunnuntai, seitsemäs tunti (päivä alkoi noin kuudelta edellisenä iltana), maanantai, viides, tiistai, ensimmäinen, keskiviikko, toinen, torstai, neljäs, perjantai, viides ja kymmenes tunti. Mitä tulee kuukauden päiviin, antaa kaikki tiedot niille, joilla on mahdollisuus käyttää sitä: amuletteja voidaan kirjoittaa milloin tahansa päivän aikana 1., 4., 12., 10., 22., 25., 28. päivänä illalla vain 17. päivänä aamulla vain 2., 5., 7., 8., 11., 14., 16., 21., 24., 27., 30. ja ei ollenkaan jäljellä olevina päivinä. Nämä ajat valittiin erityisen suotuisiksi tai päinvastoin, koska astrologiset ja enkeliset voimat olivat silloin toiminnassa.

"TEFILLIN" JA "MEZUZOT"

Kaksi epäselvän luonteen rituaaliesinettä, phylacteries ja mezuzah, osallistui taikauskoiseen käyttöön sekä uskonnolliseen. Fylacteries kehittyi epäilemättä jonkinlaisesta amulettista tai viehätyksestä, ja vaikka heidän uskonnollinen luonteensa vaikutti heihin jo vahvasti, Talmud säilytti silti muistelmansa maagisesta hyödyllisyydestään useissa lausunnoissa, jotka osoittavat, että niiden uskottiin ajavan pois demoneja. Näkyvä rabbi vastusti kollegoidensa tyytymättömyyttä ja käytti niitä salaliitossa, jonka uskottiin olevan demonien saastuttama, ja keskiajalla sekä Talmudin aikoina heidät asetettiin vauvan päälle, joka oli pelännyt unestaan demonit. Mutta uskonnonopetuksen ja tapojen vaikutus ja ehkä myös se tosiasia, että 13. vuosisadalle asti rituaalin suorittamistapa ja fylacteries -koostumus olivat kaukana standardoidusta, joten koko asia oli tässä tapauksessa kiistanalainen teologinen kysymys tehty uskonnon voittoon taikauskoista. Keskiajalla ei ole merkkejä siitä, että heitä pidettäisiin edelleen demonien vastaisina (niiden käyttö levottomien imeväisten rauhoittamiseen oli kiistatta Talmudin käytännön refleksi). Totta, luemme joskus, että tefillin osasto

pois Saatanan ei -toivotuista tehtävistä ja#151mieli on kuitenkin kuvaannollinen: hurskaan miehen, joka täyttää rituaalin yksityiskohdat ja aeligin, ei tarvitse pelätä pahan voimia.18

The mezuzahpäinvastoin säilytti alkuperäisen merkityksensä amulettina huolimatta rabbiinisista pyrkimyksistä tehdä siitä yksinomaan uskonnollinen symboli. Alkuperäisestä viehätyksestä polveutuneena ovenpylvääseen, jotta demonit eivät pääsisi talosta, rabbiinijohtajat antoivat sille kirjaimellisesti uskonnollisen sisällön, joka oli pergamentin kaista, johon oli kirjoitettu raamatullisia jakeita, 5. Moos. 6: 4-19, 11: 13-20, siinä toivossa, että siitä voisi kehittyä jatkuva muistutus monoteismin periaatteesta ja viisas yritys tulkita uudelleen tulkitsemattoman kiellon sijasta. Mutta kalkitus ei koskaan tarttunut niin paksusti, että se piilottaisi laitteen todellisen luonteen. Keskiajalla on kysymys siitä, eivätkö sen demonienvastaiset hyveet ylittäneet sen uskonnollista arvoa yleisesti. Jopa yhtä merkittävä auktoriteetti kuin Rothenburgin Meir oli tarpeeksi epävarma tehdäkseen tämän vahingollisen myöntämisen: "Jos juutalaiset tietäisivät kuinka palvelukykyinen mezuzah eli he eivät vähättelevät sitä. He voivat olla vakuuttuneita siitä, että yhdelläkään demonilla ei voi olla valtaa taloon, jonka päällä mezuzah on kiinnitetty oikein. Uskon, että talossamme on lähes kaksikymmentäneljä mezuzot"Salomon Luria kertoo, että sen jälkeen, kun R. Meir oli kiinnittänyt mezuzah opintonsa ovelle hän selitti, että "aikaisemmin paha henki kiusasi häntä aina, kun hän otti päiväunet, mutta ei enää, nyt kun mezuzah "Näin painavalla tuella ei voi ihmetellä, että joukot seurasivat R. Meirin ajattelutapaa. Isaiah Horowitz arvosti menettelyä edelleen tekemällä sen peräisin Jumalalta itseltään." Olen asettanut vartijan pyhäkköni oven ulkopuolelle. [juutalainen koti], "jumala julistaa," asettaakseen säädöksen taivaallisille ja maallisille kotitalouksilleni, kun se on oven edessä, jokaisen tuhoajan ja demonin on pakko paeta sitä. "19

Niin vahvasti mezuzah yleisessä mielikuvituksessa, että sen valtuuksia laajennettiin koskemaan jopa elämää ja kuolemaa. Talmudilainen lausunto, jossa selitetään raamatullinen lupaus, "että päiväsi voidaan moninkertaistaa", sanoo, että ennenaikainen kuolema vierailee niiden kodeissa, jotka eivät noudata lakia. mezuzah keskiajalla kirjaimellisesti ajattelevat ottivat Talmudin sanansa ja tarttuivat sananlaskuun Zohar joka jakautui mezuzot kahteen sanaan, zaz mavet, "kuolema lähtee", mikä on riittävä valtuus heidän näkemykselleen, jonka mukaan jokaisen talon huoneen tulee olla vartioitu mezuzah.

Viime aikoina, kun yhteisö tuhosi rutto, sen johtajat tarkastivat sen mezuzot ovipylväistä, jotta löydettäisiin väärin kirjoitettu ja siksi vastuussa vierailusta. The mezuzah on jopa poistunut ovenpylväistä maailmansodan aikana, monet juutalaiset sotilaat kantoivat mezuzot taskussaan vihollisen luoteja ohjatakseen siitä on nykyään tullut suosittu kello-viehätys juutalaisten keskuudessa. mezuzah!

Ei-juutalainen tunnustus mezuzah ei kuitenkaan ole nykyaikainen ilmiö. Rashin mukaan pakanalliset hallitsijat epäilivät kauan sitten juutalaisia ​​tekevänsä taikuutta heitä vastaan, kun he kiinnittivät pienet kapselit oviinsa. Ja kuten olemme nähneet, jotkut kristilliset prelaatit keskiajalla olivat innokkaita asettamaan linnansa myös nöyrien suojeluun mezuzah.21

Jos nyt käännymme kohtaan mezuzah itse sen 22 valmistukseen liittyvät säännöt ja sisältö, kohtaamme hämmästyttäviä todisteita siitä, missä määrin siitä oli tullut keskiajalla puhdas ja yksinkertainen amuletti. Määräys korkeasta puhtaudesta ja rituaalisesta puhtaudesta, joka valmistelee sen kirjoittamisen, vaikka se liittyy sen pyhään luonteeseen otteena Pyhästä kirjoituksesta, oli kuitenkin luonteeltaan sama kuin amuletilla. Se oli tarkoitus kirjoittaa mieluiten peurojen pergamentille, ja tunnit, jotka sopivat parhaiten sen onnistuneeseen valmistukseen, vastaavat kohdassa Sez Raziel, samoin kuin astrologiset ja enkeliset vaikutteet, jotka otettiin käyttöön näinä aikoina. Usein lainatun Gaon Sheriran (kymmenes vuosisata) ansion mukaan: "Se on kirjoitettava vasta maanantaina, viidentenä tunnina, jonka aikana aurinko ja enkeli Rafael johtavat, tai torstaina, neljännellä tunnilla, Venuksen ja enkelin Anaelin johdolla. " Tämä kohta ja monet muut osuivat yhteen mezuzot, tefillinja amuletit, jotka osoittavat, että näillä kolmella katsottiin yleensä olevan sama olennainen luonne.

Rashi totesi, että molemmat mezuzot ja amuletit sisälsivät yhteisen erityistyypin "suuria kirjaimia", jotka olivat heille ominaisia. Myöhempi kommentaattori ehdotti, että nämä olivat muinaisessa heprealaisessa kirjoituskirjassa, mutta meillä ei ole tekstiä amuletista tai mezuzah sisältää tällaisia ​​kirjaimia. Rashi on saattanut tarkoittaa, että tietyt tärkeät haitat mezuzah on kirjoitettu suuremmilla kirjaimilla kuin

levätä, mitä todellakin havaitsemme monien amulettien maagisten nimien tapauksessa, tai hän on saattanut viitata mystisiin hahmoihin, joita suosivat sekä amuletit että mezuzot.23 Lisäksi löydämme siitä mezuzah jakeet, jotka puhuvat Jumalan suojeluksesta, Jumalan ja enkelien nimistä (yleensä kirjoitettu isoilla kirjaimilla) ja erilaisista mainitun tyyppisistä maagisista hahmoista. Lyhyesti — mezuzah muutettiin itse asiassa amuletiksi, sisällyttämällä siihen piirteitä, jotka havaitsimme näille viehätyksille ominaisiksi.

Voimme havaita täällä asteittaisen prosessin. Alunperin juutalaisen lain mukaan mezuzah oli sisällettävä vain määrätyt jakeet, pienin muutos, joko lisäys tai laiminlyönti, jopa yksi kirjain, mitätöi kokonaisuuden. Sitten geonikauden loppua kohden ensimmäinen askel ottaa käyttöön amulettiominaisuuksia mezuzah tehtiin. Kasvot mezuzah ei hyökätty, mutta pergamentin takaosaan otettiin käyttöön innovaatioita, joita ei kielletty. Nimi Shaddai oli kirjoitettu sinne ja kotelossa avattiin pieni ikkuna niin, että nimi oli näkyvissä. Tämän nimen katsottiin olevan erityisen voimakas ajamaan demonit pois, ja menetelmällä notarikon sitä luettiin "Israelin asutuksen vartijaksi". Tämä tapa levisi nopeasti koko juutalaiseen maailmaan, ja se otettiin käyttöön kaikkialla ilman viranomaisten epäluottamuslauseita, vaikka mahtavat Maimonides olivat samaa mieltä siitä, ettei siitä ollut haittaa, koska nimi oli kirjoitettu pergamentin ulkopuolelle.24

Samaan aikaan, tai ehkä tämän ensimmäisen rohkeuden jälkeen, siihen lisättiin toinen nimi mezuzah, edelleen kääntöpuolella: Jumalan 14-kirjaiminen nimi, Kozu Bemochsaz Kozu, sanojen sijainen Yhvh Elohenu Yhvh ja Shema ‘, jonka kanssa teksti mezuzah avautuu. Varhaisin viittaus tähän käytäntöön annettiin 1400-luvun käsikirjoituksessa, Sefer Asufot, Gaon Sheriralle tämän nimen varhaisin kirjallinen esiintyminen Eshkol HaKofer, Karaima, Judah Hadassi (1200 -luvun puoliväli). Maimonides (samalla vuosisadalla) ei puhu siitä, vaikka hän viittaa yksityiskohtaisesti muihin piirteisiin mezuzah. On todennäköistä, että hän ei ollut perehtynyt käytäntöön tai ainakin eteläisen juutalaisuuden noudattama, sillä Asher b. Ye ḥiel (1250-1327), kuuluisa saksalainen tutkija, joka vietti elämänsä jälkipuoliskon Espanjassa, totesi nimenomaisesti, että se havaittiin Ranskassa ja Saksassa, mutta ei Espanjassa.25 Tästä voimme päätellä, että siellä kasvoi itämaassa kaksi erillistä perinnettä, joista yksi määräsi

nimen Shaddai lisääminen yksin tuli Etelä -Eurooppaan, jossa se hyväksyttiin toinen, lisäämällä molemmat nimet, otettiin käyttöön pohjoisessa (pohjoiset koodit mainitsevat molemmat nimet). Tämä ei ole epätodennäköistä, sillä tiedämme, että Kalonymides toi mukanaan Reininmaalle yksityisen rahasto, jolla oli itämaista alkuperää olevaa mystistä perinnettä ja johon tämä saattoi kuulua. Aikanaan pohjoinen käytäntö hyökkäsi myös etelään. 14-kirjaimisella nimellä oli myös erittäin suojaavia hyveitä ennen lähtöä matkalle mezuzah ja sano: "Sinun nimesi kanssa minä menen ulos", vedottaen samalla sen suojelukseen, sillä käytetty arameankielinen sana vastasi numeerisesti nimeä Kozu.26

Seuraava askel merkitsi päätettyä etenemistä. Huolimatta tiukasta kiellosta muuttaa kasvoja millään tavalla mezuzah, ja useimpien viranomaisten aktiivinen ja perusteltu vastustaminen, nimet, jakeet ja luvut lisättiin. Alkuperäinen sysäys täälläkin näyttää olleen geonic, vaikka aikaisin viittaus muutokseen oli jälleen Juuda Hadassin teoksessa. Seuraavien kahden vuosisadan aikana mezuzah-amuletit saavuttivat laajan suosion Aptowitzer on julkaissut niistä useita esimerkkejä. Jotkut viranomaiset poikkesivat perinteisestä oppositiosta. R. Eliezer s. Samuel Metzistä (vuoden 1150 jälkeen) ilmaisi vain puolueellisen paheksuntansa Ma ḥzor Vitry ei pitänyt innovaatioita pelkästään yksityiskäytönä tai jopa tavanomaisena (erotettuna lain edellyttämästä muodosta), vaan erottamattomana osana mezuzah samalla kun Turvallisemmat HaPardes teki lisäyksistä pakollisia, yhtä tärkeitä ja tasapuolisia kuin halakkinen mutta useimmat rabbiiniset kirjoittajat ovat yksimielisesti lähettäneet Maimonidesin ja#146 voimakkaan ja tinkimättömän tuomion tällaisesta manipuloinnista Raamatun sanoilla. 1500 -luvulla tämä asenne oli voittanut, ja jopa mystikot ja ykkösluokan kabbalistit jättivät kaiken viittauksen maagiseen mezuzahtai nimenomaisesti hylännyt sen. Siitä lähtien emme enää kuule siitä.

Aptowitzer erottaa kolme päätyyppiä mezuzah-amuletit, palestiinalaiset, ranskalaiset ja saksalaiset, kaksi viimeistä ovat niin lähekkäin, että voimme pitää niitä olennaisesti yhtenä, mutta ensimmäinen on täysin erilainen ja erilainen. On mielenkiintoista, että vaikka sellainen mezuzot Etelä -Euroopassa ja Pohjois -Afrikassa, meillä ei ole säilyviä esimerkkejä näiltä alueilta. Näiden kuvaamisen sijaan mezuzot yksityiskohtaisesti annan tässä tekstin kahdesta niistä

käsikirjoitusteos Sefer Gematriaot, 28, jotka olivat Aptowitzerille tuntemattomia ja jotka eroavat jonkin verran hänen julkaisemistaan. Ne kuvaavat selvästi näiden viehätysvoimien erityispiirteitä.

Tämän takana mezuzahrivin 3 sanan ‏ ו ה י ה ‎ takana näkyy nimi ‏ ש ד י ‎.

Ensimmäinen, "palestiinalainen" mezuzah, sisältää 14 ja 22 kirjaimen nimet (entinen kasvoilla pergamentin takaosan sijaan) sekä kuusi muuta Jumalan nimeä (El, Elohim, yhvh, Shaddai, Yah, Ehyeh), seitsemän enkelin nimeä (Michael, Gabriel, ‘Azriel, Zadkiel, Sarfiel, Raphael ‘Anael) ja Priestly Benediction. Toinen, "saksalainen", sisältää samat seitsemän enkelinimeä ja lopussa vielä kolme (Uriel, Yofiel ja#7716asdiel), nimi Yah, kahdesti, Ps. 121: 5, pentagrammi ja muut mystiset merkit, Shaddai ja 14-kirjaiminen Kozu sekä lisää hahmoja takana.

Olisi liian kaukana keskustellaksemme yksityiskohtaisesti näiden ja Aptowitzerin versioiden välisistä pienistä eroista, jotka vastaavasti eroavat toisistaan. Nämä muunnelmat ovat ilmeisesti omituisia, ja niihin kuuluu enkelinimien ja Jumalan nimien valinta ja sijainti, käytetyt erityiset maagiset hahmot, pentagrammin tai heksagrammin valinta jne. Yleiskuvaus oli kiinteä, yksityiskohdat olivat ilmeisesti kirjanpitäjän mielijohteesta ja esteettisestä mausta. Vaikka nämä kaksi mezuzot ovat vähemmän kehittyneitä kuin jotkut muut, mutta niissä on yksi silmiinpistävä ero, nimittäin ympyröiden lisääminen ja kerran & oslash tekstin runkoon. The

toiset olivat varovaisia, etteivät ne ainakaan turmele Raamatun viittausta, jossa he noudattivat tarkemmin kieltoa väärentää mezuzah.

Sefer Gematriaot29 tarjoaa myös yksityiskohtaisen mystisen anteeksipyynnön tämänkaltaisille luvattomille ominaisuuksille: 22 riviä vastaavat aakkosten 22 kirjainta, kymmenen pentagrammaa kymmenen käskyä ja niiden viisikymmentä pistettä viisikymmentä "ymmärryksen porttia" ja myös viidenkymmenen päivän ajan pääsiäisen ja helluntain välillä ("lain antamispäivät"), seitsemän enkelinimeä seitsemälle planeetalle ja seitsemän viikonpäivää, kymmenen ympyrää ihmiskehon kymmenelle elementille , verta, lihaa, luita jne., viisi niistä sielun viidelle nimelle, kolme lopussa kolmelle kyvylle, kuulo, näkö ja puhe tai taivaaseen, maahan ja ilmapiiriin jne. ei peittänyt innovaatioiden todellista merkitystä.

Nämä piirteet osoittavat riittävän selvästi, että keskiajalla mezuzah hankkinut kaikki laillisen amuletin ansat ja tullut yhdeksi todellisuudesta ja maineesta. Ei ihme, että juutalaiset suhtautuivat siihen niin kunnioittavasti. Ei ihme, että pakanat kadehtivat niitä.


Muinainen Egypti lapsille Amuletit

Mikä on amuletti? Muinaisen Egyptin amuletit olivat pieniä hurmaa, jotka tarjosivat suojaa. Tämä on muinaisen egyptiläisen amuletin määritelmä Met -museosta: & quot; Amuletti on pieni esine, jota henkilö käyttää, kantaa tai tarjoaa jumaluudelle (jumalalle), koska hän uskoo sen antavan maagisesti tietyn voiman tai muodon suojaa. & quot

Amuletteilla oli suuri osa muinaisessa egyptiläisessä uskonnossa ja jokapäiväisessä elämässä. Amuletteja oli kahdenlaisia. Yksi laji tehtiin eläville, jokapäiväisen elämän suojelemiseksi ja rohkaisemiseksi. Toinen tyyppi tehtiin kuolleille, muumioituneille ruumiille. Molemmat amuletityypit valmistettiin kivestä, metallista, lasista, savesta ja fajanssista (keraaminen materiaali, joka oli valmistettu murskatusta kvartsista ja muista luonnonmateriaaleista, peitetty sinisellä tai vihreällä lasitteella.) Jotkut amuletit veistettiin käsin. Toiset tehtiin muotteilla.

Monet muinaisen Egyptin amuletit olivat eläinten muotoisia. Toiset olivat jumalan muotoisia. Monet olivat symboleja, joita käytettiin edustamaan tärkeitä asioita. Esimerkiksi lootuskukka symboloi uudestisyntymistä tai kevään tuloa. Muinaisen egyptiläisen ankhin muotoinen pieni viehätys symboloi elämää.

Kaikilla muinaisen Egyptin amuletteilla oli tietyt muodot ja merkitykset. Et voinut muuttaa muotoa, koska saatat muuttaa merkitystä.

Koruja käytettiin amuletteina. Jalokivikauppiaiden oli noudatettava tiukkoja sääntöjä ja värejä varmistaakseen, että amuletin maaginen ominaisuus ei tuhoutunut.

Muinaiset egyptiläiset uskoivat todella, että amuletteilla oli maagisia suoja- ja parannusvoimia, ja he toivat myös onnea.


Mitä Jumala sanoo ihmisistä, jotka käyttävät amuletteja?

Yhdessä muiden talismanien kanssa amuletteista on tulossa erittäin suosittuja tänään. Ne ovat yleensä kristalleja, kelttiläisiä ristejä tai muita mystisiä koruja, joita käytetään kaulakorun tai rannekorun riipuksena tai ripustetaan autojen taustapeilistä riippuvaan ketjuun. Näillä niin sanotuilla "pyhillä kivillä" ja muulla kaiverretulla talismanilla uskotaan olevan mystisiä voimia, jotka oletettavasti tuovat henkilökohtaista suojaa, menestystä ja vaurautta. Niitä pidetään usein parantavien energioiden ja positiivisten värähtelyjen lähettäjinä, joiden uskotaan edistävän rauhan ja hiljaisuuden tunteita. Arkeologisista todisteista tiedämme, että amuletit olivat hyvin yleisiä Raamatun maiden muinaisissa kulttuureissa, erityisesti pakanallisten kansojen keskuudessa.

Mitä Jumala sanoo ihmisistä, jotka käyttävät amuletteja? "He ovat täynnä taikauskoja idästä, he harjoittavat ennustamista kuin filistealaiset ja puristavat käsiään pakanoiden kanssa" (Jesaja 2: 6, NIV). Lisäksi Raamattu varoittaa meitä: ”Sinä päivänä Herra ottaa pois nilkkujen, päänauhojen, puolikuun koristeiden, roikkuvien korvakorujen, rannekorujen, huntujen, päähineiden, nilkkaketjujen, hihnojen, hajuvesirasioiden [ja] amulettien kauneuden” (Jesaja 3: 18-20, NAS).

Luopumuksen ja epäjumalanpalveluksen aikoina israelilaiset kopioivat ympärillään olevien pakanallisten ihmisten taikauskoja, mukaan lukien amulettien ja taikakorujen käytön. Jumala varoitti ankarasti Israelin vääriä profeettoja, jotka käyttivät amuletteja. ”Näin sanoo suvereeni Herra: Voi niitä naisia, jotka ompelevat taikuuskoruja kaikkiin ranteisiinsa ja tekevät päähänsä eripituisia huntuja ihmisten vangitsemiseksi. Panetteko kansani hengen, mutta säilytätte omanne? . . . Vastustan taikuutta, jota siepat ihmisiä kuin linnut, ja repin heidät käsistäsi, vapautan ihmiset, jotka sieppaat kuin linnut. Minä repäisen sinun esirippusi ja pelastan kansani sinun käsistäsi, ja he eivät enää joudu sinun vallassasi. "(Hesekiel 13:18, 20, 21, NIV)

Pakettikansoilla oli amulettien lisäksi myös suurempia talismaneja, joita kutsuttiin "terafimeiksi" eli kotitalouksiksi. Nämä pienoiskuvat pidettiin kotona tai otettiin mukaan matkoille. Näiden hahmojen käyttö tunkeutui Israeliin, ja Jumala vastusti niitä. "Lisäksi Josia poisti välineet ja henget ja terafit ja epäjumalat ja kaikki kauhistukset, joita nähtiin Juudan maassa ja Jerusalemissa, vahvistaakseen lain sanat, jotka kirjassa oli kirjoitettu" (2. Kuninkaiden 23:24, NAS).

Aina kun Raamatussa mainitaan amuletteja, epäjumalia ja muita taikuutta, Jumalan asenne on heitä ja niitä kohtaan, jotka luottavat niihin. "Minä olen vihannut niitä, jotka pitävät hyödyttömiä epäjumalia, mutta luotan Herraan" (Psalmit 31: 6, UM). Kun tunnemme tarvetta jumalalliselle suojelukselle suojellaksemme meitä fyysisiltä vahingoilta tai vaaroilta, meidän tulee luottaa Jumalaan - ei johonkin maagiseen amulettiin tai viehätykseen. ”Minä sanon Herrasta:’ Hän on turvapaikkani ja linnoitukseni, Jumalani, häneen minä luotan. ’Totisesti Hän pelastaa teidät lintujen ansoista ja vaarallisesta rutosta. Hän peittää sinut höyhenilläsi, ja sinun siipiesi alla sinun on turvauduttava, ja hänen totuutensa on sinun kilpi ja solki. Älä pelkää kauhua yöllä, nuolta, joka lentää päivällä, eikä ruttoa, joka vaeltaa pimeydessä, eikä tuhoa, joka tuhlaa keskipäivän. ”(Psalmi 91: 2–6, NKJV)

Jos me tarvitsemme suojaa pahoja ja demonisia voimia vastaan, Jumalalla on jotain paljon parempaa tarjottavaa kuin amuletteja ja hyödyttömiä hahmoja. ”Pukeudu täydellisesti Jumalan aseisiin, jotta voit vastustaa paholaisen suunnitelmia. . . . Pysy sitten lujana, totuuden vyö vyötärön ympärillä, vanhurskauden rintakilpi paikallaan ja jalat valmiina rauhan evankeliumista. Kaiken tämän lisäksi tartu uskon kilpeen, jolla voit sammuttaa kaikki pahan liekit. Ota pelastuksen kypärä ja Hengen miekka, joka on Jumalan Sana. "(Efesolaisille 6:11, 14-17, NIV)


Amuletti

Ihminen on yrittänyt varhaisista ajoista lähtien suojella itseään onnettomuudelta käyttämällä esineitä, joita hän piti pyhinä tai muuten (esim. Maagisesti) voimakkaina. Yksi tavoista tehdä tämä oli pitää esine lähellä henkilöään ja käyttää sitä usein vaatteena tai koristeena. Tuntui, että onnettomuutta aiheuttavat pahat henget eivät uskaltaisi hyökätä niin suojatun ihmisen kimppuun. On ehdotettu, että tämä suojelun halu on ihmisen tavan tapana koristella itseään koruilla ja muilla koristeilla. Tämä tapa on kehitetty siten, että ihmiset käyttävät paperin-, pergamentti- tai metallilevyjä, joihin on kaiverrettu erilaisia ​​kaavoja ja jotka suojaavat haltijaa sairauksilta, & quotevil -silmältä & quot ja muilta ongelmilta. Kirjoitusten käyttö pahan henkien torjumiseksi johtui varhaisten aikojen uskosta sanojen pyhyyteen ja voimaan. Tällaisia ​​esineitä kutsutaan amuletteiksi (muita tyyppejä ja suojaesineitä varten katso *Magic). Ei tiedetä, käytettiinkö amuletteja Raamatun aikana. Oletettavasti olivat, mutta ei ole suoria todisteita sen osoittamiseksi. Perinteinen juutalaisuus ei ota huomioon tefillin ja mezuzah – riippumatta niiden alkuperäisistä edeltäjistä saattoi olla – olla amuletteja. Tarkoitus tefillin sanotaan olevan "merkki merkkinäsi" (5.Moos.6: 8) ja jakeen välittömästä läheisyydestä mezuzah näyttää siltä, ​​että sen tarkoitus on sama. Vaikka eräällä raamatullisella rituaalilla, joka liittyi ovenpylväisiin (2.Moos.11: 7, 13), oli apotrooppinen tehtävä ja nykyinen käännös tefillin (& quot;

Amuletit mainitaan usein talmudikirjallisuudessa. Käytetty termi on kame ɺ tai kami ɺ (pl. kemi 'ot tai kemi 'in), sana, jonka alkuperä on hämärä. On mahdollista, että se on peräisin juuri merkityksestä & quotto sitoa & quot; (vrt. Rashi ja Shab. 61a), mutta se voi olla peräisin arabialaisesta juuren merkityksestä & quotto hang. & Quot; Kummassakin tapauksessa viittaus on selvästi sidottu tai ripustettu henkilö (vrt. Kohut, Arukh, 7 (1926 2), 123). Talmud mainitsee kahdenlaisia kemi 'ot: kirjoitettu ja kame ɺ shel ikrin, a kame ɺ valmistettu tietyn kasvin juurista. Kirjoitettu kame ɺ oli pergamentti, johon oli kirjoitettu yksi tai useampi lainaus eri lähteistä, mukaan lukien Raamattu (vrt. Shab. 61b). Heräsi kysymys, panostettiinko amuletteihin pyhät raamatulliset kirjakääröt ja pitäisikö ne siksi pelastaa sapattina tapahtuvalta syttymiseltä. A baraita on lainattu, jossa todetaan erityisesti, että ne eivät ole pyhiä ja että ne yhdessä muiden tekstien kanssa, jotka sisältävät raamatullisia lainauksia (lit. berakhot), on jätettävä palamaan (ibid.). Alkuperäisessä Toseftan tekstissä ei kuitenkaan mainita mitään kemi 'ot (Tosef. Shab.13: 4). Valitettavasti Talmudissa ei ole kirjaa amulettien kirjoituksista (mutta katso Yoma 84a). Myöhemmin amuletteihin kirjoitettiin lainaukset, jotka liittyvät niiden erityiseen tarkoitukseen. *Priestly Blessing (4.6. Yksinkertaisimmassa amulettissa oli Jumalan nimen merkintä pergamenttiin tai metalliin, yleensä hopeasta ja#x05D4 (Hän), י ה (YaH) ja ש ד י (Shaddai, "Kaikkivaltias" on erittäin suosittu. Nämä ovat edelleen näkyvissä riipuksissa, joita juutalaiset naiset käyttävät tänään. Amuletin tehokkuus riippui paitsi kirjoituksesta, myös henkilöstä, joka sen kirjoitti, mitä hurskaampi kirjoittaja oli, sitä tehokkaampi oli amuletti.

Talmud erottaa & lainausasiantuntijan & quot (tai todistetusti min ha-mum 𞉞h) amuletit ja muut. Edellinen oli osoittanut tehokkuutensa parantamalla sairaan henkilön kolmesti eri tilanteessa tai kolmella sairastuneella, ja siksi tällaista amulettia voidaan käyttää sapattina kodin ulkopuolella (Shab. 6: 2).

Talmudissa (Shevu. 15b) todetaan, että on kiellettyä lausua Tooran jakeita olemassa olevan sairauden parantamiseksi, mutta se on sallittu & quotto vartija & quot; mahdollisia tulevia sairauksia vastaan ​​(ks. Myös Maim, Yad, Avodat Kokhavim 11:12). Tätä eroa sovellettiin myös amuletteihin. Keskiajalla rabbiininen asenne amuletteihin vaihteli huomattavasti. *Maimonides vastusti *Sherira Gaonin ja hänen poikansa *Hain ennakkotapausta, vastustivat amulettien käyttöä ja vastustivat erittäin voimakkaasti "amulettikirjoittajia" vastaan ​​(opas, 1:61 Yad, Tefillin 5: 4). Hän vastusti myös uskonnollisten esineiden käyttöä, kuten Tooran kirjakääröä ja tefillin, sairauden parantamiseksi (Yad, Avodat Kokhavim 11:12). Toisaalta molemmat Salomo b. Abraham ⪭ret ja *Na ḥmanides sallivat amulettien käytön. Aiemmat maagiset perinteet, mukaan lukien amulettien käyttö, maagiset loitsut, enkelien nimet, heprealaisten kirjainten yhdistelmät jne., Sulautuivat myöhemmin *Kabbalaan ja tunnettiin "käytännöllisenä Kabbalana". "Monet mystiset tekstit, kuten Sefer Ye ẓirah ja Sefer Razi ɾl, sisältävät ohjeita amulettien ja muiden korujen valmistukseen eri tarkoituksiin. Juutalaisten karkotuksen jälkeen Espanjasta usko amulettien tehokkuuteen levisi Itä -Eurooppaan. Ere ẓ Israelissa se levisi Safedista, Kabbalan keskustasta, kaikkialle maahan.

Yksi juutalaisten historian kiivaimmista kiistoista johtui amuletista. Jacob ʮmden syytti Hampurin rabbia Jonathania ʮybeschuetzia siitä, että hän oli käyttänyt väärän messiaan Shabbetai * 𞤮vi nimeä hänen valmistamissaan amuleteissa. Eybeschuetz kiisti voimakkaasti syytteen. On mielenkiintoista, että amulettien kirjoittamisen pätevyyttä ei kyseenalaistettu kiistassa. Hampurin seurakuntahautausyhdistys hyväksyi virallisesti Eybeschuetzin ja#x0027 amuletin tehokkuuden. Erityisen jyrkässä hyökkäyksessä Maimonidesia ' rationalismia vastaan ​​näissä asioissa ʮlijah b. Solomon Zalman, Vilnan Gaon, 𞉊sidismin katkera vastustaja, kannatti myös amulettien käyttöä (Sh. Ar., YD 179). Usko amuleteihin väheni vähitellen eurooppalaisen juutalaisuuden vapautumisen myötä, vaikka Itä -Euroopassa se pysyi yleisenä maailmansotaan saakka II. Kemi 'otErityisesti niitä käytettiin raskauden aikana keskenmenon estämiseksi Kimpet-Tsetl, Shir Hamalos-Tsetlja Shmine-Tsetl sijoitettiin myös synnyttävän naisen pään yläpuolelle ja tyynyn alle pahan demonin ja#xil2ilithin torjumiseksi. Itämaisten yhteisöjen keskuudessa amuletteja käytetään edelleen laajalti. Monet amuletit oli kaiverrettu pieniin hopean tai muun metallin kiekkoihin ja niitä käytettiin riipuksena kaulan ympärillä. Amuletit olivat kooltaan pieniä, raamatullisia jakeita ja nimiä merkittiin niiden alkukirjaimilla, minkä seurauksena kirjoitus on usein erittäin vaikea tulkita. Samarialainen yhteisö käyttää juutalaisperinteessä tuntemattomien enkelien nimiä.

Katso erityiset lait, jotka koskevat amuletteja, katso Shul 𞉚n Arukh (O Ḥ 301: 24 � 305: 17 334: 14 ja YD 179:12).

Amuletit turvalliseen synnytykseen ja imeväisten suojaamiseen

Amuletit ja talismanit, joiden tarkoituksena oli suojella synnyttäviä naisia ​​ja heidän vastasyntyneitään, olivat merkittävä osa juutalaista kansanuskontoa kristillisessä Euroopassa ja islamilaisessa maailmassa. Yhdeksännen vuosisadan loppu - kymmenennen vuosisadan alku Ben Siran aakkoset julkaisi legendan *Lilithista, "ensimmäisestä Eevasta", joka väitti, että hänet oli luotu vahingoittamaan vastasyntyneitä. Tämän kansanperinteen mukaan kolme enkeliä, Sanoi, Sansanoi ja Semangalof, vakuuttivat Lilithin, ettei hän pääsisi taloon vahingoittamaan vauvaa tai sen äitiä missä tahansa, kun hän näki heidän kuvansa kuvattuna tai nimensä kirjoitettuna amuletille. . Sez Raziel (ensimmäinen painettu Amsterdam, 1701), kokoelma taikuutta, kosmologiaa ja mystisiä opetuksia, jotka ovat suosittuja sekä askenazi- että sephardi -yhteisöjen keskuudessa, sisälsi reseptin kaiverretulle amuletille työssäkäyvän naisen suojelemiseksi sekä amuletille vastasyntyneelle nimenomaan Lilith. Puolan ja Venäjän juutalaiset laittivat kirjan itse Irakissa synnyttäneiden naisten tyynyn alle. Se asetettiin Elian tuolille, esineelle, jolla uskotaan olevan suojaavia voimia ja joka sijoitettiin synnytyshuoneen keskelle.

Euroopassa äitejä ja vauvoja suojelevat amuletit kirjoitettiin tai painettiin yleensä paperille, joskus kuvituksella. Muslimien valtiossa metallista, erityisesti kullasta ja hopeasta valmistettuja suojaesineitä pidettiin parempana ja ne toimivat myös naisten ja pienten lasten koruina. Näihin amuletteihin kirjatut mystiset tekstit ja kaavat eivät eronneet merkittävästi idässä tai lännessä.

Synnytyksen amuletit taiteessa

Vaikka heprealaisissa teksteissä, jotka on kirjoitettu juutalaisiin amuletteihin eri maissa, idässä ja lännessä, on usein samankaltaisia ​​kaavoja, nimiä ja valikoima raamatullisia jakeita, koristeltuihin piirretyt kuvat vaihtelevat suuresti, mikä heijastaa kansan uskomuksia ja perinteitä, visuaalisia ajatuksia ja ihanteet ja paikallisten kansantaiteiden vaikutus. Tästä parhaiten esimerkkinä ovat synnytysamuletit ja#ja yleisin Euroopassa ja islamin maissa 1600 -luvulta lähtien tuotettu säilyvien amulettien luokka, mikä kuvastaa lasten suurta kuolleisuutta ennen nykyaikaa.

Paperiset saksalaiset synnytysamuletit on usein painettu pienillä, karkeilla kuviollisilla puupiirroksilla, jotka ilmaisevat vastasyntyneelle odotetut ihanteelliset roolit hänen kasvaessaan. Esimerkiksi miespuolisen vastasyntyneen amuletit kuvaavat poikaa, jolla on kädessään avoin kirja, josta hän lukee, kun taas naispuoliset näyttävät tytön sytyttävän Saksan juutalaisten käyttämän tyypillisen tähtimuotoisen sapattilampun. Kunnioitettuun hollantilaiseen yhteisöön työskentelevä käännynnäinen ⪫raham Ben Jacob koristeli suosittua amulettiaan raamatullisella kuvalla, jonka hän kopioi kristillisestä Raamatusta ja joka kuvaa alastonta Eevaa ja Aadamia paratiisissa. Puolassa suositeltiin käsintehtyjä värikkäitä paperileikattuja amuletteja, joissa oli monimutkaisia ​​malleja, mukaan lukien laaja valikoima eläimiä, kuten rehottavat leijonat, jotka symboloivat ihanteellisia ihmisen ominaisuuksia (& quot; vahva kuin leijona … & quot; Pirkei Avot 5:23). Kuvat johtavista rabbiinisista viranomaisista, jotka tunnetaan vanhurskaasta käytöksestään, voivat näkyä Itä -Euroopan amuleteissa siunauksen ja suojelun merkkinä. Toisaalta vanhan Yishuvin amuleteissa suosituimmat "suojaavat" kuvat olivat tavanomaisia ​​kuvia pyhistä paikoista (Temppelivuori, Rachel 's Hauta). Italian juutalaiset loivat lastensa amuleteille houkuttelevia hopeakoteloita, jotka oli koristeltu temppelin työvälineillä ja sovelluksilla. Islamilaisissa maissa hopeiset amuletit ja korut olivat hyvin yleisiä paitsi vastasyntyneille myös lapsille ja naisille, joita pidettiin heikoina ja alttiina pahalle silmälle. Yleisimmät kuvat sisälsivät käden (𞉚msa) ja kala. Molemmat tulkitsivat paikalliset 𞉚khamim (esim. *Joseph 𞉊yyim Bagdadista) symboleina, joissa on syviä juutalaisia ​​merkityksiä. The 𞉚msasekä läheisesti liittyvää numeroa viisi pidettiin juutalaisten tekstilähteiden perusteella voimakkaina maagisina voimina (esimerkiksi viisi liittyy monogrammi-matoniin, hän, Jumalan pyhä yksikirjaiminen nimi, joka on usein kirjoitettu amulettien keskelle). Persian juutalaiset esittivät myös loistavan kuvan *Lilithista, yleensä "ketjuista". & Quot; 𞉚msa ja 𞉚i Erityisesti [ח י] on elvytetty ja niillä on laaja suosio. Pyhien rabbien kuvat, sekä Sephardi että Ashkenazi, ovat yleisiä myös nykyaikaisissa Israelin amuletteissa.

"Valaistut amuletit"

Amulettien valaistuksia käytetään harvoin puhtaasti koristeellisiin tarkoituksiin. Eri mallien, symbolien ja kirjainten uskottiin olevan tehokkaita estämään pahat silmät, katastrofit tai sairaudet. Ne koostuvat maagisista kolmioista, neliöistä, suorakulmioista ja muista geometrisista piirteistä, esimerkiksi heksagrammista ("Daavidin tähti") ja pentaakkelista ("Salomon tähti"). The menora Seitsemällä haaralla ja ojennetulla kädellä käytetään usein. Harvemmin linnut, eläimet, ihmishahmot, Saatana ja enkeli Metatron voivat esiintyä. Kirjeet, joita ei vielä täysin ymmärretä ja jotka tunnetaan "kabbalistisena kirjoituksena", ovat myös kuvitelleet amuletteja.

MAAGISET KOLMAKULMAT

Vähentämällä merkinnän kokoa vähitellen paha henki vapautuu uhristaan ​​ja sen vaikutus vähenee. Siksi maagisilla kolmioilla on hyödyllinen tarkoitus, ja kun niitä käytetään kirjoitettaessa amuletteja, tämä ajatus on mielessä.

Neliöt ja suorakulmiot

Ne on jaettu useisiin laatikoihin, joista jokainen sisältää yhden tai useamman kirjaimen. Tällä tavoin voidaan muodostaa akrostiikkaa, jossa amuleteihin voidaan salaisesti sijoittaa voimakkaita kirjoituksia hyödyntämään vaikutusmahdollisuuttaan tietämättömien. Neliöt vaihtelevat yhdeksästä laatikosta 64 tai jopa 100 laatikkoon. Suorakulmiot ovat yleensä pieniä ja sisältävät usein piilotettuja jakeita Raamatusta. Niiden käyttö ja vaikutus riippuvat luonnollisesti tietystä raamatullisesta jakeesta.

HEXAGRAM

Daavidin tähti hopeamuletina on yleensä Jerusalemin amulettivalmistajien tekemä. Heksagrammin kuusi pistettä sisältävät usein kirjaimet י ר ו ש ל י ם tai מ ל ך ד ו ד, jälkimmäiseen viitaten ilmeisesti David . Heksagrammeja voi esiintyä myös kirjallisina amuletteina.

MENORAH

7-haarainen kynttilänjalka löytyy usein shivviti amuletit Persiasta. Hopeamuletissa käytetään vain sanojen alkukirjaimia, mutta pergamentissa jakeet kirjoitetaan kokonaan. Näitä kutsutaan niin, koska perinteen mukaan kuningas Daavidin kilpi oli muotoiltu näiden hopeisten amulettien kaltaiseksi ja sen otsikko oli sanat & quot;shivviti) Herra aina edessäni "(Ps. 16: 8).

KÄSI

Usein esiintyy käsi, joka on kirjoitettu paperi- tai pergamentti -amuletteihin. Käsimuodossa valmistetut hopeaamuletit ovat yleisiä, ja ne ovat yleensä pohjoisafrikkalaisia ​​ja käden on tarkoitus estää & quotevil -silmä. & Quot; Jotkut katsovat sen olevan Fatiman käsi, joka oli Muhammadin#tytär, mutta kädet ovat ilmestyneet Pohjois -Afrikan amuleteille karthagolaisten ajoista lähtien, ja nämä ihmiset ovat edeltäneet muslimiperinteitä yli tuhat vuotta. Perinne käsien käyttämiseen amuleteilla on edelleen vahva Marokossa, Tunisissa ja Algeriassa sekä koko muslimimaailmassa.

LEVY, JÄLKIPUOLI JA RISTI

Risti ja puolikuu ovat harvinaisia. Levy ja puolikuu edustavat Baalia ja Tanitia, ja niitä voidaan löytää riipuksina Pohjois -Afrikan hopeamuletteihin. He jatkavat Karthaon ja sen naapurimaiden semiittisen siirtomaavallan perinteitä.

KABBALISTISET KIRJET

Salaperäinen ja selittämätön tähän päivään asti, näiden kirjeiden tulkinta on herättänyt pitkään kiistoja. Tämäntyyppisiä kirjeitä löytyy muinaisista amuletteista ennen kuin ne ilmestyivät juutalaisille amuleteille, esimerkiksi taikalevylle, joka löydettiin Pergamonista tanniittikaudelta. Ei ole näyttöä siitä, että ne olisi tehty juutalaisissa piireissä, mutta ilmeisesti ne on mukautettu juutalaisen magian tarpeisiin. Jotkut tutkijat johtavat näiden merkkien alkuperän cuneiform -kirjoituksesta. Mooses *Gaster katsoi, että oli olemassa muunnelmia samarialaisista kirjoituksista (eli vanhasta hepreasta), ja tämän lausunnon tueksi hän mainitsee *Rashi (Tuberkuloosi, Sanh. 21b), joka soitti heille Ketav Libbona ɺh ja myös luulivat niiden olevan samarialaisia. Kuitenkin samarialainen käsikirjoitus ei juurikaan muistuta näitä uteliaita hahmoja. Saattaa hyvinkin olla, että nämä kirjaimet ovat heprealaisia, jotka on kirjoitettu koodimuodossa. British Museumin käsikirjoitus "Metatronin aakkoset" on yksi niistä koodeista, jotka mahdollistavat joidenkin näiden kirjainten tulkinnan, mutta paljon enemmän tutkimusta tarvitaan ennen kuin kaikki kabbalistiset kirjoitukset voidaan tulkita. Monet käytännön Kabbalan käsikirjoitukset sisältävät enkelien aakkoset, jokainen aakkosto kuuluu eri enkelille tämän kirjoituksen mallin mukaan. On täysin mahdollista, että jotkut amuletit voidaan tulkita käyttämällä tällaisia ​​enkeli -aakkosia. Vaikka näitä hahmoja käytetään usein koristetarkoituksiin, niitä ei pidä hylätä pelkkinä koristeina. Heprealaisissa taikuuskirjoissa julkaistaan ​​monia esimerkkejä ja kaavoja amuletista. Näitä lähteitä ovat mm Ta ɺlumot u-Mekorot ha-Ḥokhmah (Venetsia, 1664) Derekh Yesharah (Fuerth, 1697) Toledot Adam (Zolkiew, 1720) Mifalot Elohim (Zolkiew, 1727, jälkimmäinen monissa painoksissa) Refu ɺh ve-𞉊yyim 𞉊yyim Palache (Smyrna, 1874).

RAAMATTU:

Schrire, Heprealaiset amuletit, niiden tulkinta ja tulkinta (1966), sisältää bibliografian J. Trachtenberg, Juutalainen taikuus ja taikausko (1939), hakemisto. LISÄTÄ. RAAMATTU: Behrouzi (toim.), Onnen käsi: Khamsas Gross Family Collectionista ja Eretz Israel Museum Collectionista (2002) E.Deitsch (toim.), Kabbala: mystiikkaa juutalaisessa elämässä, Näyttelyluettelo, Judaikan museo, Emanu-Elin seurakunta, New York (2003) Elävä Khamsa: Die Hand zum Gluek / Onnen käsi, Näyttelyluettelo, Museum im Prediger Schw ๋isch Gm ünd (2004) H. Matras, & quot; Juutalainen kansanlääketiede 19. ja 20. vuosisadalla, & quot; N. Berger (toim.), Juutalaiset ja lääketiede: Uskonto, kulttuuri, tiede (1995), 1133 𠄵 S.Sabar, "Lapsi ja taikuus: juutalainen kansanperinne ja aineellinen kulttuuri", julkaisussa: D. Biale (toim.), Juutalaisten kulttuurit: uusi historia (2002), 6707 � idem, & quot; Khamsa -juutalaisuus: Taikakäden motiivi juutalaisten ajatuksissa ja kansanperinteissä islamin maissa & quot; Mahanaim, 14, (2002), 1922 � (hepr.) Y. Stillman, "The Middle Eastern Amulet as Folk Art", julkaisussa: I. Ben-Ami ja J. Dan (toim.), Aggadan ja juutalaisen kansanperinteen opintoja (1983), 951 �.

Lähde: Encyclopaedia Judaica. & kopioi 2008 The Gale Group. Kaikki oikeudet pidätetään.


Liittymisnumero: A.196
Mitat: Korkeus: 5,38 cm Leveys: 2,2 cm Paksuus: 1,82 cm
Materiaali: Norsunluu
Päivämäärä: 25 -dynastia, n. 747-656 eaa
Lähde: Tuntematon

Kuvaus

Tämä norsunluun amuletti kuvaa Pataikosia. Hänen kätensä lepäävät ulkonevalla vatsallaan ja jokainen tarttuu veitseen. Hän on alaston lukuun ottamatta kaulakorua, joka tunnetaan nimellä a wesekh (leveä) kaulus, rintakehä edessä ja vastapaino takana ja asennettu päähine, jonka päällä on skarabeuskuoriainen. Hänen jalkansa ovat irronneet. Niskan takaosaan on kiinnitetty suuri ripustuslenkki, jota koristavat pystysuorat juovat. Hänellä on kolme vaakasuoraan viillotettua viivaa suunsa kummallakin puolella, mikä todennäköisesti osoittaa käärmeitä.

Keskustelu

Jyrkkäjalkainen kääpiö Pataikos oli fylaktinen (suojaava) jumaluus, jota palvottiin muinaisessa Egyptissä Vanhan kuningaskunnan ajoilta (n. 2686-2160 eaa.). Jumalan amuletit ovat hyvin todistettuja Uuden kuningaskunnan ajalta (n. 1550-1069 eaa.). Tämä norsunluun amuletti, joka on hienoksi veistetty kierroksella, on todennäköisesti peräisin 25. dynastialta (n. 747-656 eaa.).

Pataikos oli läheisessä yhteydessä sekä Horus-the-Child-demonijumalaan, Ahaan (kirjaimellisesti "taistelija") että Ahan myöhempaan muotoon Bes (kirjaimellisesti "vartija") sekä muodoltaan että toiminnaltaan. Pienestä luonteestaan ​​huolimatta Pataikosia ja siihen liittyviä jumalia kuvataan usein väkivaltaisten luonnonvoimien alistajina - etenkin Pataikos näytetään usein askeleessa ja tarttumassa krokotiileihin, käärmeisiin ja skorpioneihin. Tässä esimerkissä hän heiluttaa veitsiä ja pitää suussaan kolme käärmettä, jotka ilmeisesti kuluttavat niitä. Nämä käyttäytymiset osoittavat hänen kykynsä torjua pahantahtoisia voimia. Samoin Horus-the-Child esitetään tällä tavalla pienillä rituaalisesti varautuneilla steleillä, joita egyptologit kutsuvat cippiksi. Fylaktisia amuletteja, jotka kuvaavat suojaavia jumalia, kuten Pataikos, Horus-the-Child ja Bes, käyttivät ne, jotka käyttivät niitä varjelemaan pahuutta, joka voi aiheuttaa sairauden, vamman tai onnettomuuden. Tällä erityisellä Pataikos -kuvauksella on erityisesti vahva yhteys taivaallisen haukkun Horuksen kanssa hänen korkkiaan koristavan skarabeuskuoriaisen, aurinkosymbolin, kautta.

On ehdotettu, että Pataikos on käsityöläisten jumalan Ptahin ilmentymä tai poika. Kreikkalaisen historioitsijan Herodotoksen kirjoitusten mukaan Ptah on kuvattu kääpiönä ja hänen keksimänsä nimi "Pataikos" tarkoittaa kirjaimellisesti "pikku Ptah". Kääpiöt työskentelivät usein työpajoissa käsityöläisinä, kuten Egyptin hautakohtaukset osoittavat.

Viitteet

Andrews, Carol, 1994. Muinaisen Egyptin amuletit. Texas: University of Texas Press. 39.

Györy, Hedvig, 2002. "Muutoksia tavallisten Pataikos -amulettien tyyleihin." Sisään Egyptiläisiä museokokoelmia ympäri maailmaa, toimittaneet Zahi Hawass, Mamdouh Mohamed Eldamaty ja May Trays. Kairo: Museovirasto. 491-502.

Minas-Nerpel, Martina, 2013. "Ptah-Pataikos, Harpokrates ja Khepri." Sisään Sisustus ja kokemus: Esseitä antiikin kulttuurista John Bainesille, toimittaneet Elizabeth Frood ja Angela McDonald. Oxford: Griffith Institute. 147-50.

Ritner, Robert K., 1989. "Horus krokotiileistä: uskonnon ja taikuuden muutos myöhäisen dynastian Egyptissä." Sisään Uskonto ja filosofia muinaisessa Egyptissä, toimittanut William Kelly Simpson. New Haven: Yale University Press. 103-16.


AIHEESEEN LIITTYVÄT ARTIKKELIT

Viimeisin löytö on epätavallinen, koska siinä on runoja, joissa on teksti "Hmar x" tarkoittaa "Tämä on vasara".

"Amuletin suojaava voima laski, ja usein näemme torshammere ja kristilliset ristit esiintyvän yhdessä, mikä tarjoaa kaksinkertaisen suojan", sanoi Peter Pentz, Tanskan kansallismuseon arkeologi.

Tuntematon riimakirjoittaja vahvisti, että amuletteissa on Thorin vasara (kuva vasarasta ja riimatekstistä, kuvassa) - viikinkikulttuurin pysyvä symboli. Se, että vasaran tekijä oli lukutaitoinen, on arkeologien kiehtova lähde

Amuletin molemmat puolet on esitetty tässä, ja riimut näkyvät vasemmassa kuvassa. Viimeisin löytö on epätavallinen, koska siinä on runoja, joissa on teksti "Hmar x is" (Tämä on vasara). Norjan mytologiassa Thorin vasara auttoi estämään jättiläisiä tuhoamasta Asgardia, jumalien kotia. Kuvassa näyttelijä Chris Hemsworth vuoden 2011 Thor -elokuvassa

MJOLNIR: THORIN VASARA

Skandinaavisessa mytologiassa Mjölnir (lausutaan karkeasti 'miol-neer') on nimi, joka annetaan Thorin vasaralle, joka on ukkonen.

Vasaraa kuvataan norjalaisessa mytologiassa yhtenä tehokkaimmista aseista, joka pystyy tasoittamaan vuoria.

Thor käytti sitä vartioimaan Asgardia, Aesirin taivaallista linnoitusta, joka on norjalaisen mytologian jumalien ja jumalattarien pääheimo.

Legendan mukaan aseen lisäksi Thorin vasara oli myös avainasemassa uskonnollisissa puhdistusrituaaleissa.

Sitä käytettiin muodollisissa seremonioissa avioliittojen, syntymien ja mahdollisesti hautajaisten siunaamiseen. Eräässä tarinassa Thor kerran tappoi ja söi vuohiaan ja herätti heidät takaisin elämään pyhittämällä heidän luunsa vasaralla.

Tämä esine on valettu pronssiin, ja siinä on hiukkasia hopeaa tai tinaa ja kullattua, Past Horizonsin raportin mukaan.

Pentz sanoi olevansa kiitollinen tuntemattomalle riimakirjoittajalle, joka on vahvistanut, että nämä amuletit kuvaavat Thorin vasaraa - viikinkikulttuurin pysyvää symbolia.

Se, että vasaran tekijä oli lukutaitoinen, on arkeologien kiehtova lähde.

He väittävät, että amuletti voisi osoittaa, että lukutaito oli laajalle levinnyt käsityöläisten keskuudessa.

Riimujen korkeus on 3–7 mm, joten niiden kirjoittaminen amulettiin vaati tarkkuutta.

Torshammeren lisäksi arkeologit löysivät hopeaneulujen palasia ja muotin rintaneulojen tekemiseen.

Nämä viittaavat siihen, että lähellä saattoi olla koruja tuottava työpaja.

Löytöstä raportoinut Museum Lolland-Falster ei aio kaivaa Købelevin viikinkialueita, mutta sanoi, että se jatkaa metallinilmaisintutkimuksia.

Tuhansia pieniä monimutkaisia ​​amuletteja, samanlaisia ​​kuin tämä ase, on löydetty kaikkialta viikinkimaailmasta ensimmäisen vuosituhannen jälkeen. Kuvassa kaksi esimerkkiä

Arkeologit yhdessä Tanskan kansallismuseon kanssa paljastivat epätavallisen 10. vuosisadan amuletin Købelevissa Tanskan Lollandin saarella

Mjölnir (lausutaan suunnilleen 'miol-neer') on nimi, joka annetaan Thorin vasaralle, joka on ukkonen, joka liittyy suureen norjalaiseen jumalaan. Vasaraa kuvataan norjalaisessa mytologiassa yhtenä tehokkaimmista aseista, joka pystyy tasoittamaan vuoria


Katso video: How to make Princess Sofias Amulet of Avalor. Sofia The First. Creative Eyes (Saattaa 2022).


Kommentit:

  1. Jukazahn

    What interesting question

  2. Lennon

    Mielestäni tämä on mielestäni selvää. Have you tried searching google.com?



Kirjoittaa viestin